Helvetius (1715-1771) a devenit faimos ca autor al cărții „Despre minte”, care a fost publicată în 1758 și a provocat atacuri aprige din partea tuturor forțelor de reacție și cercurilor conducătoare. Cartea a fost interzisă și condamnată la ardere. Helvetius și-a dezvoltat ideile și mai amănunțit în cartea „Despre om, abilitățile sale mentale și educația sa”. Această carte, scrisă în 1769, pentru a evita noi persecuții, Helvetius a lăsat moștenire să fie publicată numai după moartea sa și a fost publicată în 1773.
În lucrările sale, Helvetius, pentru prima dată în istoria pedagogiei, a dezvăluit destul de pe deplin factorii care modelează o persoană. Ca senzualist, el a susținut că toate ideile și conceptele la oameni sunt formate pe baza percepțiilor senzoriale și a gândirii reduse la capacitatea de a simți.
El a considerat cel mai important factor în formarea omului influența mediului. Omul este un produs al circumstanțelor (mediul social) și al creșterii, a susținut Helvetius.
Subliniind rolul enorm al educației în reorganizarea societății, Helvetius a formulat un singur scop de educație pentru toți cetățenii. El a văzut-o în dorința de bine a întregii societăți, în coordonarea interesului personal al fiecărei persoane cu „binele națiunii”. În timp ce afirmă atotputernicia educației, el, totuși, a negat diferențele individuale la copii.
Ateul Helvetius a cerut ca educația publică să fie luată din mâinile clerului și făcută necondiționată laică. El a propus să pună capăt dominației latinei în școli și să echipeze elevii cu cunoștințe reale: ar trebui să studieze temeinic științele naturii, limba lor maternă, istoria, morala, politica și poezia.
Condamnând aspru metodele scolastice de predare în școala feudală, Helvetius a cerut ca predarea să fie vizuală și, dacă este posibil, pe baza experienței personale a copilului, materialul educațional să fie simplu și ușor de înțeles pentru elevi.
Helvetius a recunoscut dreptul tuturor oamenilor la educație și a crezut că femeile ar trebui să primească o educație egală cu bărbații.
Helvetius a argumentat în mod convingător avantajele educației publice față de educația de familie. Doar în școlile laice, care sunt în mâinile statului, a susținut el, poate fi asigurată selecția corectă a profesorilor, copiii pot fi învățați să respecte ordinea strictă și adevărații patrioți pot fi crescuți. Insistând pe bună dreptate că profesorii ar trebui să fie oameni luminați, a considerat că este necesar să le îmbunătățească situația financiară și să-i înconjoare cu respect universal.
Un copil, potrivit lui Helvetius, nu se naște bine sau rău, el este făcut într-un fel sau altul de mediul său social și de educație. Învățăturile lui Helvetius au fost istoric progresiste și au servit drept una dintre sursele ideologice ale socialismului utopic.
Ideile pedagogice ale lui Denis Diderot
Denis Diderot (1713-1784) este unul dintre cei mai proeminenti materialisti francezi ai secolului al XVIII-lea. Ca toți reprezentanții acestei mișcări, Diderot a fost un materialist de jos (în explicarea naturii) și un idealist de sus (în interpretarea fenomenelor sociale). El a recunoscut materialitatea lumii, a considerat mișcarea inseparabilă de materie, lumea cunoscută și s-a opus cu hotărâre religiei.
Pe poziţia senzaţionalismului materialist, Diderot considera senzaţiile sursa cunoaşterii. Dar, spre deosebire de Helvetius, el nu a redus la ei procesul complex de cunoaștere, ci a recunoscut că a doua etapă a acestuia este procesarea senzațiilor de către minte. El credea, de asemenea, că „opiniile conduc lumea” și a asociat în mod eronat posibilitatea reorganizării societății nu cu revoluția, ci cu publicarea unor legi înțelepte și răspândirea educației, a educației corecte. El și-a subliniat gândurile despre educație în principal în lucrarea „Refutarea sistematică a cărții lui Helvetius „Despre om”.
Diderot a respins afirmația lui Helvetius despre omnipotența educației și absența diferențelor naturale individuale între oameni. El a căutat să limiteze concluziile extreme la care a ajuns Helvetius
Recunoscând că se pot realiza multe cu ajutorul educației, Diderot a remarcat importanța organizării sale fizice și a caracteristicilor sale anatomice și fiziologice pentru formarea unei persoane. De asemenea, nu a fost de acord cu poziția lui Helvetius conform căreia gândirea poate fi redusă la capacitatea de a simți. Operațiile mentale depind, potrivit lui Diderot, de o anumită stare și organizare a creierului. Oamenii au, a spus el, diferite înclinații și caracteristici naturale; Organizarea naturală și caracteristicile fiziologice ale oamenilor predispun înclinațiile lor naturale spre dezvoltare, dar manifestarea lor depinde în întregime de motive sociale, inclusiv de educație. Diderot credea pe bună dreptate că profesorul va putea obține rezultate mari dacă se străduiește să dezvolte înclinațiile pozitive inerente copilului și să le suprime pe cele rele. Chemarea lui Diderot de a ține cont de caracteristicile naturale ale copilului și de a-și dezvolta individualitatea merită o evaluare pozitivă.
Diderot a susținut în mod corect că toți oamenii, nu doar câțiva aleși, sunt înzestrați prin natură cu înclinații favorabile. Mai mult, el a spus că oamenii din popor sunt mult mai probabil să fie purtători de geniu și talente decât reprezentanți ai nobilimii: „Numărul de colibe și alte locuințe private este la numărul de palate precum zece mii sunt la unu și, în consecință, cu asta avem zece mii de sanse impotriva . unul pentru faptul că geniul, talentul și virtutea sunt mai probabil să iasă din pereții unei colibe decât din pereții unui palat.” Sistemul social vicios, potrivit lui Diderot, privează copiii oamenilor de o bună educație și educație și este cauza morții multor talente ascunse. Marele educator a pledat pentru un învățământ primar universal, gratuit „de la primul ministru până la ultimul țăran”, pentru ca toată lumea să poată citi, scrie și număra. El a propus scoaterea școlilor de sub jurisdicția bisericii și trecerea lor în mâinile statului; care ar trebui să se ocupe de accesibilitatea școlii, să organizeze asistență materială pentru copiii săraci, hrană gratuită etc. Protestând împotriva organizării de clasă a educației, Diderot a scris că ușile școlilor ar trebui să fie „în egală măsură deschise tuturor copiilor de poporul... pentru că ar fi la fel de crud, pe atât de absurd să condamni pe cineva la ignoranţă. oameni care ocupă o poziție inferioară în societate.”
Diderot s-a răzvrătit împotriva dominației educației clasice în școli și a adus în prim-plan cunoștințele reale; în liceu, credea el, toți elevii ar trebui să studieze matematica, fizica și științele naturii, precum și disciplinele umaniste.
Acordând o mare atenție profesorului, Diderot i-a cerut să cunoască profund materia pe care o preda, să fie modest, sincer și să aibă alte calități morale înalte. S-a oferit să creeze condiții materiale bune pentru profesor și să aibă grijă de el în caz de boală sau handicap.
Concepțiile pedagogice ale materialiștilor francezi din secolul al XVIII-lea, indisolubil legate de conceptul lor filozofic, reflectau cerințele burgheziei în domeniul educației în ajunul revoluției din 1789. Ei și-au găsit expresia în proiectele cele mai avansate de organizare a învățământului public, create în perioada revoluției burgheze franceze, și au fost dezvoltate în continuare pe o altă bază socială de către socialiștii utopici.
13. Fundamentele filozofice și psihologice ale pedagogiei lui Herbart. Herbart a încercat să dezvolte un sistem de știință pedagogică bazat pe filozofia idealistă, în principal etică și psihologie. În viziunea sa asupra lumii, Herbart era un metafizician. El a susținut că lumea constă dintr-un număr infinit de entități eterne - realități care sunt inaccesibile cunoașterii umane. Ideea oamenilor despre schimbarea lumii, a spus el, este iluzorie; ființa, esența ființei, este neschimbabilă. Herbart a avut o atitudine negativă față de revoluția burgheză franceză și mișcarea progresistă care a apărut sub influența acesteia în păturile avansate ale societății germane. El a visat la un moment în care revoluțiile și schimbările se vor încheia și vor fi înlocuite cu „ordine stabilă și o viață măsurată și ordonată”. El a căutat, prin activitățile sale în domeniul științelor filozofice (la care a inclus psihologia, etica și pedagogia), să contribuie la stabilirea unei astfel de ordini de viață sustenabile. Herbart și-a derivat înțelegerea esenței educației din filozofia idealistă, iar scopul educației din etică. Herbart a dezvoltat o teorie etică extrem de metafizică. Morala publică și personală se bazează, după el, pe idei morale eterne și neschimbate. Aceste idei constituie, după Herbart, baza unei morale universale, non-clasice, care trebuia să întărească relațiile sociale și normele morale care predominau în monarhia prusacă. Învățătura psihologică a lui Herbart, bazată pe filozofia idealistă și metafizică, este în general antiștiințifică, dar unele dintre afirmațiile sale în domeniul psihologiei sunt de un interes științific binecunoscut. În urma lui Pestolozzi, care s-a străduit să-și găsească elementele în orice fenomen complex, Herbart a descompus activitatea mentală umană în părțile sale componente și a încercat să izoleze elementul care este cel mai simplu, cel primar. Herbart considera reprezentarea ca fiind cel mai simplu element. El a susținut incorect că toate funcțiile mentale ale omului: emoția, voința, gândirea, imaginația etc. sunt idei modificate. Herbart a considerat psihologia ca fiind știința ideilor, a apariției, a combinațiilor și a dispariției lor. El credea că sufletul uman nu are inițial nicio proprietate. Conținutul conștiinței umane este determinat de formarea și mișcarea ulterioară a ideilor, care intră în anumite relații conform legilor asocierii. Conceptele de asociere și apercepție introduse de Herbart au fost păstrate în psihologia modernă. O masă de idei pare să fie înghesuită în sufletul uman, încercând să pătrundă în câmpul conștiinței. Acolo pătrund acele idei care sunt legate de cele existente în domeniul conștiinței, în timp ce cele care nu sunt susținute de ele slăbesc, devin invizibile și sunt împinse dincolo de pragul conștiinței. Întreaga viață mentală a unei persoane depinde, potrivit lui Herbart, de ideile inițiale, întărite de experiență, comunicare și educație. Astfel, înțelegerea este determinată de relația de idei. O persoană înțelege când un obiect sau un cuvânt evocă o anumită gamă de idei în mintea sa. Dacă nu apar idei ca răspuns la ele, ele rămân de neînțeles. Relațiile dintre idei explică toate fenomenele din sfera emoțională a psihicului, precum și zona manifestărilor volitive. Sentimentele, potrivit lui Herbart, nu sunt altceva decât idei întârziate. Când există armonie de idei în suflet, apare un sentiment de plăcere, iar dacă ideile sunt dizarmonice unele cu altele, atunci apare un sentiment de neplăcere. Dorința, ca și sentimentul, este din nou o reflectare a relației dintre idei. Voința este o dorință, de care se atașează ideea de a atinge un scop. Deci, Herbart ignoră unicitatea diferitelor proprietăți ale psihicului uman. El reduce în mod greșit procesul complex și divers, profund dialectic al activității mentale la combinații mecanice de idei. Prin influențarea ideilor copilului, el se așteaptă să aibă astfel o influență corespunzătoare asupra formării conștiinței, sentimentelor și voinței sale. De aici a rezultat de la Herbart că pregătirea corectă are un caracter educațional.
14. t Ak, unul dintre fondatorii didacticii învățământului primar, profesor elvețian Johann Heinrich Pestalozzi(1746–1827), care a urmat două cursuri la Colegiul Carolinum, a fost activ în activități educaționale și a organizat o serie de orfelinate pentru copiii din mediile cele mai sărace, unde orfanii locuiau și studiau. IG. Pestalozzi a fost autorul unor lucrări care reflectau ideile sale pedagogice: „Lingard și Gertrude” (1781–1787), „Cum își învață Gertrude copiii” (1801), „Scrisoare către un prieten despre șederea lui în Stanza” (1799), „ Cântecul lebedei” (1826). Moștenirea pedagogică a lui Pestalozzi a fost analizată de A.P. Pinkevici, E.H. Medynsky, V.A. Rotenberg şi colab.
Dezvoltând ideea relației dintre creștere, învățare și dezvoltare, profesorul a pornit de la recunoașterea rolului decisiv al creșterii în dezvoltarea personalității copilului din momentul nașterii. Esența formării evolutive și educaționale a fost exprimată de I.G. Pestalozzi în a lui teorii ale „educației elementare”, care era destinat stadiului iniţial de învăţământ. Învățământul elementar presupune o organizare a învățării în care cele mai simple elemente sunt evidențiate în obiectele de cunoaștere și activitate, ceea ce permite trecerea constantă de la simplu la tot mai complex, aducând cunoștințele copiilor la o posibilă perfecțiune. Profesorul identifică următoarele elemente simple ale activității cognitive: numărul (cel mai simplu element al unui număr este unul), forma (cel mai simplu element al unei forme este o linie), numele obiectelor indicate cu ajutorul cuvintelor (cel mai simplu element al unui cuvânt este sunet).
Scopul instruirii I.G. Pestalozzi îl definește ca stimularea minții copiilor la activitate activă, dezvoltarea abilităților cognitive, dezvoltarea capacității lor de a gândi logic și de a exprima pe scurt în cuvinte esența conceptelor învățate. Astfel, metoda „educației elementare” este un anumit sistem de exerciții pentru dezvoltarea abilităților copilului. Pestalozzi a dezvoltat această tehnică, ghidându-se după următoarele idei: 1) un copil de la naștere are înclinații, forțe potențiale interne, care se caracterizează printr-o dorință de dezvoltare; 2) activitățile multilaterale și variate ale copiilor în procesul de învățare stau la baza dezvoltării și ameliorării forțelor interne și dezvoltării lor mentale; 3) activitatea copilului în activitatea cognitivă este o condiție necesară pentru dobândirea de cunoștințe și o cunoaștere mai perfectă a lumii. O astfel de pregătire de dezvoltare și educațională ar trebui să faciliteze tranziția copiilor de la impresii haotice și vagi la concepte clare.
IG. Pestalozzi a extins conținutul învățământului primar, incluzând informații din geografie și istoria naturală, desen, cânt, gimnastică și începuturile geometriei. Profesorul credea că vorbirea trebuie dezvoltată sistematic și consecvent, începând cu sunete și combinațiile lor în silabe, prin dezvoltarea diferitelor forme de vorbire, îmbogățind și aprofundând simultan ideile copilului despre lumea din jurul său. Pestalozzi a sugerat să începeți să învățați să numărați nu prin memorarea regulilor aritmetice, ci cu combinații de obiecte individuale și, pe această bază, formând idei despre proprietățile numerelor. El a împărțit studiul formei în predarea copiilor măsurarea (geometria), desenul și scrisul.
Ideea educației pentru dezvoltare de K.D. Ushinsky a numit-o „marea descoperire a lui Pestalozzi”. Profesorul a considerat ca obiectivul principal al predării nu asimilarea cunoștințelor prezentate de profesor, ci stimularea minții copiilor la activitatea activă, dezvoltarea abilităților lor cognitive, capacitatea de a gândi logic și de a exprima esența conceptelor dobândite. Identificarea funcției de dezvoltare a predării a pus sarcini fundamental noi pentru profesor: dezvoltarea unor concepte clare în rândul elevilor pentru a-și activa puterile cognitive. Interpretarea ideii de educație pentru dezvoltare în lucrările lui I.G. Pestalozzi încă nu și-a pierdut relevanța.
Dezvoltând ideea de învățare pentru dezvoltare și educație elementară, profesorul a devenit unul dintre fondatori educație formală: El a văzut subiectele pe care le-a studiat mai mult ca un mijloc de dezvoltare a abilităților decât ca un mijloc de a dobândi cunoștințe. Acest punct de vedere al lui Pestalozzi a fost susținut de F.A. Diesterweg și K.D. Ushinsky. Metoda „învățământului elementar” a făcut posibilă simplificarea metodologiei învățământului primar și extinderea capacităților acestuia.
Valoarea prioritară a I.G. Pestalozzi s-a concentrat pe educație; el credea că educația ar trebui să ofere copiilor din oameni o bună pregătire pentru muncă și, în același timp, să le dezvolte puterea fizică și spirituală, care în viitor îi va ajuta să scape de nevoi. Educația trebuie să fie naturală, adică construită în conformitate cu cursul firesc de dezvoltare al naturii umane însăși, începând din copilărie. „Ora nașterii unui copil este prima oră a educației sale”, a insistat Pestalozzi. El credea că scopul general al educației este cel mai capabil să-și atingă componenta morală. Dintre sarcinile educației morale, profesorul a evidențiat dezvoltarea calităților morale înalte la copii, formarea conștiinței morale și a credințelor la generația tânără și dezvoltarea lor prin participarea directă la fapte bune și utile.
Încercând să fie consecvent, I.G. Pestalozzi, vorbind despre pregătirea educațională, identifică elementul inițial al sentimentelor umaniste ale unei persoane. Primul germen de moralitate, potrivit profesorului, este primul și cel mai firesc sentiment al unei persoane - încredere, dragoste pentru mama sa. Cu ajutorul educației, cercul de obiecte ale iubirii copiilor ar trebui să se extindă treptat (mamă - surori și frați - profesori - colegi de școală - oameni). Astfel, potrivit lui Pestalozzi, educația școlară are succes doar atunci când cooperează cu educația familiei. Astfel, I.G. Pestalozzi a fost primul care a prezentat teza despre activitatea copilului în procesul de învățare.
În educația fizică, elementul principal este dorința de mișcare a copilului. Începutul educației fizice, conform lui I.G. Pestalozzi este așezat în familie atunci când mama îl învață treptat pe copil să stea în picioare, să facă primii pași și să meargă. Profesorul a făcut exerciții comune pe baza „gimnasticii naturale acasă”, pe baza cărora a propus construirea unui sistem de „gimnastică elementară” școlară.
Pestalozzi a considerat pregătirea elementară a muncii ca o parte importantă a dezvoltării unui copil și a propus la etapa inițială dobândirea „ABC-ului abilităților”, care contribuie la dezvoltarea forței fizice și la stăpânirea abilităților de muncă necesare.
Vederi și activități pedagogice ale I.G. Pestalozzi a influențat dezvoltarea ulterioară a științei pedagogice mondiale și a dat naștere unei întregi mișcări pedagogice - Pestalozziismul.
15. Profesor și educator german, autor a circa 400 de lucrări pedagogice Friedrich Adolf Wilhelm Diesterweg(1790–1866) a studiat la Universitățile din Heidelberg, Herborn și Tubing, a primit o diplomă de doctor în filozofie, a fost profesor de gimnaziu clasic și director de gimnazii pentru profesori. Pentru contribuția sa enormă la dezvoltarea învățământului public și dorința de a unifica profesia de profesor german, a fost numit „profesorul profesorilor germani”. Potrivit cercetătorilor din patrimoniul lui F.A. Disterweg (V.A. Rotenberg, S.A. Frumov, A.I. Piskunov etc.), avantajul teoriei sale nu constă în originalitatea deosebită, ci în interpretarea și popularizarea strălucitoare a ideilor lui J.-J. Russo și I.G. Pestalozzi. Principala opera pedagogică a lui F.A. Disterweg - „Ghid pentru educația profesorilor germani” (1835), în care profesorul a fundamentat și a îmbunătățit teoretic ideile de educație evolutivă și educațională. Disterweg a pledat cu insistență pentru o școală seculară și neintervenția bisericii în procesul educațional și a înaintat o cerere pentru o școală (națională) a poporului unificat.
Potrivit lui F.A. Disterweg, trei principii joacă un rol principal în organizarea procesului educațional: conformitatea cu natura, conformitatea culturală și inițiativa. Folosirea principiului conformității naturale în pedagogie presupune recunoașterea valorii și oportunității organizării naturale a omului. Disterweg a subliniat că numai cunoscând psihologia și fiziologia un profesor poate asigura dezvoltarea armonioasă a copiilor, a văzut în psihologie „baza științei educației”, a considerat că o persoană are înclinații înnăscute, care sunt caracterizate de o dorință de dezvoltare și incluse în sarcinile educaţiei asigurând această dezvoltare independentă . Profesorul a examinat educația ca fenomen istoric și a concluzionat că starea culturii oamenilor din fiecare perioadă de timp afectează și dezvoltarea personalității elevilor. Astfel, principiul conformității culturale înseamnă că în educație este necesar să se țină cont de condițiile locului și timpului în care o persoană s-a născut și unde va locui, deoarece pedagogia face parte din cultura umană. Cerința F.A. de conformitate culturală Disterweg înseamnă necesitatea de a lua în considerare nivelul de cultură atins istoric și idealul educațional al societății în conținutul educației.
Profesorul a inclus principiul inițiativei copiilor în procesul de dezvoltare printre principiile educaționale generale. Cu numele F.A. Disterweg este asociat cu crearea fundamentelor educației pentru dezvoltare. Potrivit profesorului, doar o astfel de pregătire poate fi considerată bună, care stimulează înclinațiile și inițiativa unei persoane, o dezvoltă mental, moral, fizic. Respectarea acestui principiu asigură natura de dezvoltare a învățării. Disterweg a înțeles auto-activitatea ca activitate, inițiativă și a considerat-o cea mai importantă trăsătură de personalitate. El a văzut în dezvoltarea spectacolelor de amatori pentru copii atât scopul ultim, cât și o condiție indispensabilă a oricărei educații și a determinat valoarea disciplinelor educaționale individuale în funcție de măsura în care acestea stimulează activitatea psihică a elevilor. Profesorul credea că învățarea de succes este de natură educațională.
F. Disterweg a dezvoltat reguli care acoperă toate aspectele procesului de învățare la școală, a atras atenția asupra rolului decisiv al profesorului în implementarea sarcinilor de dezvoltare ale educației, a cerut profesorului să lupte pentru o cultură înaltă a vorbirii elevilor și să se angajeze constant în sine. -educație, scăpați de tehnicile de predare de rutină, lucrați creativ și nu renunțați niciodată la independența de gândire.
16. Dezvoltarea gândirii și educației pedagogice în anii 1740–1760. asociat cu numele Mihail Vasilievici Lomonosov(1711–1765) – om de știință encicloped, artist, poet. În timp ce lucra la Academia de Științe, la universitate și la gimnaziu, a fost implicat în activități de predare activă, a susținut sistemul de predare bazat pe cursuri, a ținut prelegeri și a creat mijloace de predare. Omul de știință a insistat asupra necesității unei educații publice pe scară largă în Rusia. Părerile sale pedagogice se bazau pe teoriile lui Ya.A. Comenius, D. Locke, J.-J. Rousseau, în special, pe această bază a formulat principiile predării, a dezvoltat metodele de predare de bază în învățământul superior, a identificat și justificat unele categorii științifice ale pedagogiei și psihologiei. Scopul principal al dezvoltării armonioase a personalității lui M.V. Lomonosov a considerat că educația „fiilor patriei” se bazează pe luarea în considerare a caracteristicilor psihologice ale copilului. Omul de știință credea că sufletul unui copil constă dintr-o componentă „inferioară” - senzuală, egoistă și una „superioară” - spirituală, patriotică, de aici a derivat scopul iluminării, care era educația științifică a unei persoane, care ar trebui conduce copilul la o înțelegere a primatului beneficiului public asupra intereselor personale. Lomonosov a susținut crearea unui sistem național de învățământ, împotriva dominației profesorilor străini.
A treia perioadă în dezvoltarea educației interne a fost asociată cu politica Ecaterinei a II-a în domeniul reformării instituțiilor de învățământ și al dezvoltării ideilor educaționale. Prima etapă a reformelor lui Catherine în domeniul educației a durat între 1766 și 1782, când ideea creării unei școli cuprinzătoare pentru populația generală cu un scop pedagogic, mai degrabă decât profesional sau de clasă, a luat contur în sfârșit. . În 1779, la Universitatea din Moscova a fost deschis primul seminar al profesorilor. Mai târziu, în 1786, a fost creat, după chipul ei, un seminar de profesor la Sankt Petersburg, care a devenit prima instituție pedagogică de învățământ superior din Rusia și a pregătit profesori pentru a lucra în diferite instituții de învățământ. În seminariile profesorilor au studiat bazele științei și metodele de predare.
În timpul domniei Ecaterinei a II-a, au apărut noi tipuri de instituții de învățământ. În 1763, la inițiativa lui I.I. Betsky a deschis un cămin educațional la Moscova, iar mai târziu au început să fie create case similare în toată Rusia. Aceste instituții au educat copii de la 5 la 20 de ani. S-a presupus că acolo va fi creat un mediu educațional special pentru a proteja copilul de influențele negative ale societății. În 1764–1765 au fost deschise instituții de învățământ pentru băieți la Academia de Arte și la Academia de Științe, în 1864 - o instituție de învățământ avansat pentru educația femeilor - Institutul Fecioarelor Nobile din Sankt Petersburg la Mănăstirea Smolny, în 1772 - o școală comercială pentru formarea specialiştilor în domeniul comerţului şi industriei. Comun tuturor acestor instituții de învățământ au fost interzicerea pedepselor corporale, intimidarea copiilor, o abordare individuală a evaluării fiecărui elev și accent pe dezvoltarea personalității elevului. Ea însăși Ecaterina a II-a a acordat atenție problemelor de formare și educație, a studiat tratatul lui J.-J. „Emile sau despre educație” de Rousseau, care a adoptat ideea de a crește un copil izolat de societate, a fost autorul lucrărilor pedagogice „Proverbe rusești alese” și „Continuarea predării primare”. Astfel, în anii 1760-1780. În Rusia, au apărut premisele obiective pentru crearea unui sistem de învățământ de stat uniform, armonios, bazat pe educația universală.
17. În 1813, Owen și-a publicat lucrarea „A New View of Society, or Experiments on the Formation of Human Character”, în care susține că caracterul unei persoane este determinat de condițiile de mediu independente de voința sa. Viciile și neajunsurile oamenilor, faptele lor rele sunt determinate de mediul în care trăiesc. Omul, spunea el, nu și-a creat niciodată propriul caracter și nu-l poate crea. Owen credea că dacă schimbi condițiile mediului și ale creșterii, poți forma orice personaj. Noua organizare a societății se va realiza astfel prin educația și iluminarea oamenilor. Vor apărea oameni noi care vor stabili în mod pașnic relații socialiste.
Clasicii marxismului au apreciat foarte mult ideile lui Owen despre dezvoltarea integrală a omului. În experiența sa de a combina educația cu munca productivă pe o bază industrială, ei au văzut „embrionul educației viitorului”.
Robert Owen a fost primul care a fundamentat și implementat ideea educației publice a copiilor din primii ani de viață și a creat prima instituție preșcolară din lume pentru copiii proletariatului. Instituțiile sale de învățământ au oferit educație mentală și fizică, iar copiii au fost crescuți în spiritul colectivismului. Multe personalități de conducere au vorbit foarte pozitiv despre aceste instituții, în special democrații revoluționari ruși A. I. Herzen și N. A. Dobrolyubov. Owen nu numai că a expulzat religia din instituțiile sale de învățământ, dar a luptat și împotriva opiniilor religioase care, în opinia sa, împiedicau adevărata iluminare a oamenilor. De mare importanță au fost și instituțiile de învățământ pe care le-a creat pentru muncitorii adulți. Owen a criticat constant și aspru sistemul capitalist și educația din societatea burgheză.
Nu a înțeles însă rolul luptei de clasă a proletariatului în transformarea societății, nu și-a dat seama că realizarea unui sistem comunist și realizarea unei educații raționale este posibilă doar ca urmare a revoluției proletare. În același timp, Owen și alți socialiști utopici au prezentat o serie de idei remarcabile, inclusiv în domeniul educației, care au fost folosite critic de K. Marx și F. Engels în crearea unui sistem cu adevărat științific al educației comuniste.
18. Gândirea pedagogică a Renașterii este cel mai clar reprezentată de lucrările oamenilor de știință umaniști italieni, germani și francezi. Fără îndoială, lucrările lor poartă amprenta identității naționale. Astfel, lucrările profesorilor italieni se caracterizează printr-o tendință umanistă pronunțată; valoarea educației și educației este evaluată în orientarea lor către idealuri universale. Tendințele democratice se manifestă puternic în scrierile umaniștilor germani; ideile despre educația universală și necesitatea organizării unei școli publice de masă se contopesc cu ideea de educație națională. Umanismul aristocratic francez este plin de idei pedagogice ale viitorului: nevoia de educație gratuită și individuală, dezvoltarea educației femeilor, importanța includerii muncii fizice în sistemul educațional.
Umanismul francez al Renașterii este reprezentat de nume Francois Rabelais(1494–1553). Scriitor, umanist, o personalitate strălucitoare și extraordinară, s-a născut într-o familie de avocat, a primit o educație excelentă într-o mănăstire, a dus viața unui om de știință rătăcitor, a studiat limbile antice, arheologie, drept, științe naturale, medicină , a luat doctoratul în medicină, iar în ultimii ani ai vieții a fost preot . O descriere foarte fidelă a caracterului contradictoriu al lui F. Rabelais, care a determinat originalitatea opiniilor sale pedagogice, a fost făcută de E.N. Medynsky: „Un om căruia toată viața sa s-a temut că va fi ars pe rug și, în același timp, a batjocorit în mod deschis religia. Un om care se răzvrătește împotriva bisericii și îl imploră de două ori pe Papa Paul al III-lea pentru iertarea păcatelor sale și a apostaziei; mai întâi un călugăr, apoi un dușman jurat al monahismului și un preot alb, apoi un medic, un mare bătrân al Renașterii, în cele din urmă din nou preot; un encicloped de pregătire - filolog, medic, arheolog, avocat și om de știință naturală; un autor ale cărui cărți au fost uneori publicate sub patronajul regelui, alteori interzise de parlament, dar au avut un succes enorm în rândul burgheziei de atunci; un scriitor, în ale cărui prime cărți există o sete pasională pentru o viață sănătoasă, distracție nestăpânită și speranță pentru îmbunătățirea vieții sociale cu ajutorul puterii regale, iar în ultimele părți ale romanului său există o profundă dezamăgire; un scriitor cu idei profunde și, în special, cu cele mai bune pagini ale pedagogiei mondiale; cel mai mare profesor, proclamând sticla a fi zeul întregii lumi și inspiratorul întregii culturi; acum mișcându-se în cercul regal, acum forțat să fugă din Franța - așa este mereu neliniștitul Rabelais, plin de hobby-uri, exagerări extreme, îndoieli și contradicții.”
F. Rabelais și-a exprimat ideile pedagogice în romanul său „Gargantua și Pantagruel”, în care a condamnat aspru școala medievală pentru caracterul ei formal și pur verbal, pentru metodele de predare școlară și a pus-o în contrast cu programul de educare a unui „liber și bine- persoană comportată” a Renașterii. Teoria pedagogică a lui F. Rabelais s-a bazat pe convingerea sa că omul prin natură, indiferent de origine, este predispus la bunătate, prin urmare, valorile umaniste pot fi reflectate în educație și transmise din generație în generație. F. Rabelais și-a exprimat idealurile de nouă educație și formare când a descris educația eroului romanului: întreaga zi este împărțită într-un sistem de activități, alternând cu jocuri și exerciții fizice. Locul principal în curriculum este acordat limbilor antice și moderne, care deschid calea înțelegerii operelor autorilor antici și analizei științifice a textelor biblice. Prin urmare, în roman, Gargantua studiază greacă, latină, arabă și ebraică, „necunoașterea cărora este de neiertat pentru oricine vrea să fie considerat o persoană educată”. Un loc important în educație îl acordă cunoștințelor științifice naturale ale omului și naturii bazate pe „cele șapte arte liberale”. F. Rabelais a fost un susținător al metodelor de predare vizuală, prin urmare principala modalitate de a dobândi cunoștințe este observațiile directe ale unui tânăr asupra lumii din jurul său.
F. Rabelais a dezvoltat ideea de educație individuală, deoarece învățarea efectuată prin lecții individuale între un profesor și un elev face posibilă rezolvarea problemei combinării educației cu educația morală. Rabelais a acordat o importanță deosebită educației fizice, în care a cerut o combinație de exerciții fizice cu activitate viguroasă și stăpânirea meșteșugurilor. Eroul său „a aruncat o suliță, un săgeț, o grindă, o piatră, o suliță, o halebardă, a tras arbalete uriașe cu puterea mușchilor săi, a îndreptat o muschetă spre ochi, a îndreptat un tun și a împușcat o țintă. Înota în apă adâncă cu fața în jos, în decubit dorsal, pe o parte, cu tot trupul, scoțând brațul, se cățăra ca pisica în copaci; vânat, sărit, îngrădit.” Profesorul a propus cerința alternării studiului și odihnei, activităților fizice și psihice. Mai târziu, ideile globale ale lui F. Rabelais au fost dezvoltate în teoriile lui M. Montaigne, Ya.A. Comenius, D. Locke, J.-J. Russo, I.G. Pestalozzi şi colab.
Avocat, autor al celebrei lucrări „Experimente”, care reflecta opinii umaniste avansate asupra creșterii și educației copiilor, Michel Montaigne(1553–1592) a considerat copilul, caracteristicile sale naturale, înclinațiile și abilitățile care alcătuiesc individualitatea sa, ca principală direcție în activitățile educatorului. Criticând școala vremii sale, care a păstrat multe dintre trăsăturile educației școlare, Montaigne cere ca organizarea educației să fie orientată spre caracteristicile fizice ale copiilor și, mai ales, să nu submineze sănătatea acestora. Proclamând experiența ca bază a tuturor cunoștințelor, profesorul în metodologia de predare sugerează mai întâi introducerea copiilor în obiecte specifice și abia apoi cu cuvinte care denotă aceste obiecte, care, potrivit lui M. Montaigne, ar trebui să formeze un interes pentru învățare bazat pe o înțelegere a cunoştinţe. Ulterior, această logică a prezentării cunoștințelor va fi luată în considerare în teoria lui Ya.A. Comenius.
M. Montaigne a acordat multă atenție dezvoltării independenței copiilor, propunând o cerere imperativă: „Nu vreau ca un singur profesor să lucreze și să vorbească mereu în clasă. Lăsați studenții să lucreze, să observe, să vorbească.” Profesorul trebuie să dezvolte abilitățile mentale și abilitățile de gândire independentă ale elevilor și nu „turnează cunoștințele ca apa într-o pâlnie”. Gânditorul s-a opus pedepsei corporale, răspândite în școală, punând în contrast violența cu idealul de învățare liberă și vesela, în educația morală a propus îmbinarea blândeței cu severitatea, dar nu a severității, a insistat pe dezvoltarea armonioasă a forței spirituale și fizice a copilului și a exprimat gânduri despre necesitatea studierii limbii materne.
19. Cea mai mare figură din pedagogia modernă a fost profesorul și filozoful ceh Jan Amos Comenius(1592–1670), care a dezvoltat multe probleme pedagogice, a creat prima teorie științifică din istoria pedagogiei - didactica, subordonată ideii de dezvoltare cuprinzătoare a individului. Da.A. Comenius s-a născut în Republica Cehă în familia unui preot al unei comunități de frați cehi, a primit studiile primare la o școală fraternă, apoi a studiat la o școală latină, a absolvit Academia Herborn și Universitatea din Heidelberg. Toată viața sa a fost implicat în activități educaționale, creând o serie de lucrări pedagogice și manuale pentru școală.
Lucrarea principală a vieții sale este „Consiliul general pentru corectarea afacerilor umane”, în care, ca și în celelalte lucrări ale sale, ideea principală este pansophia - înțelepciunea universală, care înseamnă „cunoașterea tuturor lucrurilor” care există de fapt în lume. Potrivit profesorului, posibilitatea de a îmbunătăți viața socială și de a scăpa societatea de nedreptate constă în îmbunătățirea sistemului de creștere și educare a oamenilor, deoarece acest lucru va permite fiecărei persoane și, ca urmare, întregii lumi să se îmbunătățească. În acest sens, profesorul a încercat de-a lungul vieții să creeze un program de educație universală și o metodă cuprinzătoare de formare a personalității, bazată pe procesul continuu de îmbunătățire a tuturor și a tuturor prin muncă creativă. În secolul al XX-lea acest postulat al lui Ya.A. Comenius a fost dezvoltat în teoria și practica educației pe tot parcursul vieții.
Ideea de universalitate a educației în teoria lui Ya.A. Comenius are nu numai o orientare filozofică, ci și practică; implementarea sa este dezvoltată în detaliu în „Marea didactică” și „Regulile unei școli bine organizate”. În aceste lucrări, profesorul a conturat teoria universală a „învățării tuturor tuturor”, bazată pe principiul conformității cu natura. Omul, ca parte a naturii, este supus legilor sale universale; prin urmare, educația ar trebui să fie determinată de natura naturală a lucrurilor și să permită cuiva să învețe rapid, ușor și ferm. Pe baza acestui fapt, educația umană ar trebui să înceapă de la o vârstă fragedă și să continue pe parcursul adolescenței. Pentru a implementa această idee, Ya.A. Comenius, pentru prima dată în istoria pedagogiei, a dezvoltat un sistem holistic de școli bazat științific, în conformitate cu periodizarea vârstei și a conturat conținutul educației la fiecare nivel de învățământ. Profesorul a susținut educația universală și credea că în orice societate bine ordonată ar trebui să existe școli pentru educarea copiilor de ambele sexe.
Primul pas în proiect a fost Ya.A. Comenius a fost o școală maternă (de la naștere până la 6 ani). În etapa de educație preșcolară, când copilul învață informații despre fenomenele naturale, viața oamenilor și primește cunoștințe de bază despre geografie și astronomie, profesorul a numit munca și educația morală direcțiile principale ale educației. În etapa învățământului primar (de la 6 la 12 ani), există o școală a limbii materne, în care copiii în limba lor maternă sunt introduși într-o gamă destul de largă de cunoștințe care depășește cadrul tradițional al educației moderne pentru profesori. Da.A. Comenius și-a propus să includă în programul acestei școli limba maternă, aritmetica, începuturile geometriei, geografia, „începuturile cosmografiei”, începuturile cunoștințelor socio-politice, meșteșugurile, psalmii, catehismul și alte texte sacre. Școala în limba maternă era menită să educe toți copiii împreună. Școală secundară în sistemul Y.A Comenius este un gimnaziu, sau școală latină (de la 12 la 18 ani), care ar trebui deschisă în fiecare oraș pentru educația tinerilor care au obținut succes academic. În programul de gimnaziu, profesorul a inclus cele „șapte arte liberale”, fizica, geografia, istoria, începuturile cunoștințelor medicale etc. Cel mai înalt nivel de educație (de la 18 la 24 de ani) este reprezentat în sistemul profesorului de un academie, care ar trebui să fie deschisă în fiecare stat. Structura academiei includea facultăți universitare tradiționale, iar scopul creării ei a fost comunicarea cunoștințelor pansofice.
În organizarea instruirii Ya.A. Comenius a preferat inițial principiul subiectului și a fost autorul unui număr de manuale de fizică, geometrie, geodezie, geografie, astronomie și istorie. Ulterior, a ajuns la convingerea că o persoană ar trebui să primească sistem cunoștințe despre lume și a creat un manual de tip nou - „Ușa deschisă a limbilor și a tuturor științelor”, în care fenomenele lumii înconjurătoare au fost date în integritatea și unitatea lor din punctul de vedere al diferitelor științe. Procesul de învățare trebuie să se bazeze pe principii clare.
1. Da.A. Comenius a promovat învățarea vizuală, care s-a reflectat în „regula de aur” a didacticii: „Tot ceea ce este posibil ar trebui pus la dispoziție pentru percepție prin vedere, ceea ce este audibil prin auz, mirosuri prin miros, ceea ce este gustat prin gust, accesibil prin atingere. prin atingere. Dacă orice obiect poate fi perceput deodată de mai multe simțuri, lăsați-le să fie cuprins de mai multe simțuri deodată.”
3. Învățarea ar trebui să îi facă pe copii să se bucure de stăpânirea materialului educațional. Profesorul a cerut ca materialul educațional să fie aranjat „în funcție de vârste, astfel încât să fie oferit spre studiu doar ceea ce este accesibil capacității de percepție”. În acest sens, claritatea predării a căpătat o importanță deosebită, constând într-o explicație clară a tuturor prevederilor fără a intra în multe detalii, dar într-o logică clar vizibilă.
4. Puterea cunoștințelor se bazează pe independența și activitatea elevilor în procesul de învățare. „În studenții mei, dezvolt întotdeauna independența în observație, vorbire, practică și aplicare, ca singura bază pentru obținerea unor cunoștințe solide”, a declarat Ya.A. Comenius.
Selectat de Ya.A. Principiile lui Comenius au servit drept nucleu al unui nou universal lecția de clasă un sistem de predare pe care profesorul l-a fundamentat teoretic și a propus reguli pentru implementarea lui în practică. Până în prezent, sistemul clasă-lecție rămâne la baza învățământului școlar, care poate fi considerat meritul incontestabil al lui Comenius. Conceptele cheie ale acestui sistem sunt: a) Clasă, care presupune un numar constant de elevi de aproximativ aceeasi varsta si nivel de cunostinte, care, sub indrumarea generala a profesorului, tind spre un scop educational comun tuturor; b) lecţie, ceea ce presupune o corelare clară a tuturor tipurilor de muncă educațională cu o anumită perioadă de timp (an universitar, trimestru, vacanță, săptămână școlară, zi de școală - de la 4 la 6 lecții, lecție, pauză). O legătură importantă în proiectul dezvoltat de Ya.A. Procesul de consolidare și repetare a cunoștințelor devine sistemul Comenian, pentru care profesorul a sugerat să folosească teme și examene regulate.
Probleme de educație și formare Ya.A. Comenius a considerat-o într-o unitate inextricabilă, acordând prioritate procesului de învățare. Profesorul a acordat atenție studiului principalelor categorii de educație - scopuri, conținut și metode. Conform principiului conformității cu natura, educația ar trebui să se bazeze pe o analiză a legilor vieții spirituale a unei persoane și pe coordonarea tuturor influențelor pedagogice cu acestea. Scopul educației, potrivit lui Comenius, este de a pregăti o persoană pentru viața veșnică. El a văzut calea către fericirea veșnică în cunoașterea lumii exterioare, în capacitatea de a stăpâni lucrurile și pe sine, în ridicarea la sursa tuturor lucrurilor - Dumnezeu. Astfel, sistemul lui Comenius a identificat componentele educației - educația științifică, educația morală și religioasă. Profesorul a văzut scopul educației nu numai în dobândirea de cunoștințe, ci și într-un sistem de calități morale, dintre care el considera dreptatea, curajul și moderația ca fiind cele mai importante. În procesul de creștere a Ya.A. Komensky a atribuit un rol decisiv exemplului personal al profesorului, iar la școală a acordat o mare importanță disciplinei.
20. Filosof-educator francez, scriitor Jean-Jacques Rousseau(1712–1778) credea că este necesară schimbarea ordinii sociale, bazată pe inegalitatea nedreaptă, prin educație și educație adecvată, care este sprijinul oricărei forme de guvernare și, prin urmare, este valoroasă pentru societate; Bunăstarea statului și a fiecărei persoane depinde de o educație bine organizată. El și-a conturat teoria „educației naturale libere” în tratatul „Emil sau despre educație” (1762).
Respingând sistemul tradițional de învățământ, J.-J. Rousseau credea că educația va contribui la dezvoltarea copilului doar dacă dobândește un caracter natural, conform cu natura, dacă este asociată cu dezvoltarea naturală a individului. Educația este dată omului prin natură ca dezvoltare internă a abilităților și organelor umane, educația de la oameni înseamnă a învăța cum să folosească această dezvoltare, educația din lucruri este dobândirea de către om a propriei experiențe cu privire la obiectele care îi dau educație. Toți acești factori, în opinia profesorului, ar trebui să acționeze în mod concertat. Un copil se naște senzual receptiv, primește impresii prin simțuri; pe măsură ce crește, receptivitatea lui crește, iar cunoștințele sale despre mediu se extind sub influența adulților. Această abordare a lui J.-J. Rousseau era fundamental nou pentru pedagogia vremii, deoarece școala tradițională respingea atât diferențele individuale, cât și cele de vârstă.
Pentru Rousseau, educația este arta de a dezvolta libertatea umană autentică. Dorința profesorului pentru natură se manifestă în respingerea artificialității și a atractivității a tot ceea ce este natural, simplu și imediat. În sistemul pedagogic al lui J.-J. Rousseau plasează copilul în centrul procesului pedagogic. Totuși, educatorul trebuie să însoțească copilul în toate experiențele sale, să-i ghideze formarea, dar să nu-i impună niciodată voința. În predare, este important să nu se adapteze cunoștințele la nivelul elevului, ci să le coreleze cu interesele și experiența acestuia. Este important să organizați transferul de cunoștințe în așa fel încât copilul însuși să-și asume sarcina de a le dobândi. Profesorul credea că diferite sisteme de educație sunt necesare pentru băieți și fete: natura atribuie bărbaților un rol activ, de conducere în viața societății, de aceea Rousseau acordă o importanță mai mare educației lor; femeile ar trebui crescute diferit, pentru că au un scop diferit în societate, înzestrate cu proprietăți și înclinații opuse. Profesorul a susținut că „starea naturală a unei femei este dependența”, de aceea o fată trebuie să fie crescută pentru un bărbat, capabilă să se adapteze la opiniile și judecățile soțului ei și să accepte religia lui.
În interpretarea instruirii și educației de către J.-J. Rousseau susține că sunt inseparabile, deoarece sunt legate printr-un singur scop: să învețe viața unui copil, să crească o persoană independentă, sensibilă, prietenoasă cu oamenii, care se simte încrezătoare în orice situație. Creșterea unui copil nu trebuie să aibă loc într-o școală care, făcând parte dintr-o societate coruptă, nu este capabilă să formeze o persoană fizică, ci în poala naturii, într-o casă de țară sub îndrumarea unui mentor luminat și profesor. În termeni cei mai generali, cerințele pentru personalitatea profesorului s-au rezumat la cunoașterea amplă a științelor și meșteșugurilor, cunoașterea legilor „naturii umane” și a caracteristicilor individuale ale elevului și stăpânirea secretelor artei de a preda. .
J.-J. Rousseau propune o organizare a procesului de învățământ care se bazează pe periodizarea vârstei pe care a derivat-o, unde au fost prevăzute sarcini și mijloace de educație pentru fiecare perioadă de vârstă. La o vârstă fragedă (de la naștere până la 2 ani), scopul principal al educației ar trebui să fie dezvoltarea fizică, care merge împreună cu dezvoltarea simțurilor și a vorbirii. De la o vârstă foarte fragedă, este necesar să se acorde copilului libertate de mișcare; este inacceptabil să se accelereze procesul de stăpânire a vorbirii.
Profesorul numește vârsta de la 2 la 12 ani perioada „somnului minții” și consideră că principalul scop al educației este „dezvoltarea simțurilor externe”. J.-J. Rousseau și-a exprimat convingerea că în această perioadă a dezvoltării sale copilul se înțelege deja ca individ, este relativ independent, dar nu este capabil să raționeze, prin urmare, instrucțiunile ar trebui abandonate în creștere. În această perioadă, este necesar să se continue educația fizică a copilului; dezvoltarea intelectuală nu îi este încă la îndemână, dar poate dobândi cunoștințe pe cont propriu, prin observarea naturii vii și a propriei experiențe. Mentorul este obligat să nu predea știința, ci să creeze cu pricepere și gândire situații care, trezindu-i copilului dorința de a dobândi anumite cunoștințe, l-ar obliga să le descopere singur. Este necesar să-l inițiezi treptat în relația dintre o persoană și lumea exterioară și nu ar trebui să-i oferi copilului alte cărți decât „Robinson Crusoe”, care descrie cu brio un exemplu de „educație naturală”. Este deosebit de important să-i insufleți că a fi liber înseamnă a ceda nevoii.
La 12–15 ani, conform J.-J. Rousseau, o persoană intră în timpul cel mai favorabil al vieții, cel mai potrivit pentru o educație intelectuală și de muncă deplină. Organizarea educației mentale se bazează pe curiozitatea naturală. Rousseau a propus o modalitate de cercetare de dobândire a cunoștințelor, care este posibilă atunci când subiectul sau fenomenul studiat este interesant pentru copil. Profesorul a abandonat structura subiectului de predare și a pornit de la interesele cognitive ale elevului, învățându-l abilitatea de a aplica în mod independent cunoștințele în viață. La început, curiozitatea copilului este trezită de lucrurile și fenomenele care îl înconjoară direct, așa că în primul rând este necesar să-l introduci în geografie și astronomie. Profesorul a acordat o importanță deosebită muncii, care nu numai că cultivă virtutea, dar permite și să mențină o poziție independentă în societate. În educația muncii, copilul învață să respecte omul de rând și începe să prețuiască rezultatele muncii. Copilul trebuie să inventeze și să creeze singur uneltele necesare meșteșugului, atunci va fi nu doar un meșter, ci un cercetător, un gânditor.
De la 15 la 22 de ani începe „perioada furtunilor și pasiunilor”, la această vârstă J.-J. Rousseau își asumă educația morală a unui tânăr în societate. Potrivit profesorului, astfel de calități precum simțul datoriei, cetățenia, patriotismul și compasiunea pentru oameni ar trebui cultivate. După ce s-a întors în societate, tânărul rămâne liber în interior, deoarece în perioadele anterioare și-a dezvoltat independența față de prejudecățile sociale și concepțiile greșite. Căile educației morale sunt comunicarea cu oameni buni și studiul istoriei, în care există destule exemple de comportament nobil, moral, patriotic. Până la vârsta de 22-24 de ani, educația naturală ar trebui să fie finalizată, o persoană începe o viață independentă, ar trebui să se căsătorească, concentrându-se pe sfatul unui mentor în alegerea unei mirese.
Opiniile lui J.-J. Rousseau a avut o mare influență asupra dezvoltării teoriei și practicii educației în secolele XVIII-XIX. și continuă să rămână relevantă până în prezent.
Denis Diderot (1713 - 1784) s-a născut pe 5 octombrie, scriitor, filozof, dramaturg, materialist și educator francez.
„Nu au recunoscut nicio autoritate externă de niciun fel. Religia, înțelegerea naturii, societatea, ordinea statului – totul a fost supus celei mai nemiloase critici; totul trebuia să apară în fața instanței de judecată și fie să-și justifice existența, fie să-l abandoneze.”
Această descriere remarcabilă a rolului istoric al educatorilor și materialiștilor francezi din secolul al XVIII-lea. dat de Friedrich Engels. I-a numit oameni mari care în Franța le-au luminat capul pentru revoluția care se apropie.
Unul dintre primele locuri în rândul iluminatorilor francezi îi aparține materialistului și ateului Denis Diderot. Diderot și-a dedicat întreaga viață luptei împotriva sistemului absolutist-feudal, împotriva barbariei medievale. Deja, operele literare timpurii ale lui Diderot erau impregnate de idei atât de îndrăznețe încât lucrarea sa „Gânduri filosofice” a fost arsă din ordinul Parlamentului de la Paris, iar pentru publicarea „Scrisorilor despre orbi pentru edificarea celor văzători”, a fost arestat și închis într-o închisoare de stat - Chateau de Vincennes.
La sugestia lui Diderot și sub conducerea sa, a fost întreprinsă publicarea unei lucrări grandioase - „Enciclopedia științelor, artelor și meseriilor”, care a reunit cei mai remarcabili oameni de știință ai Franței. În enciclopedia lor, ei au arătat succesele științelor naturale, filosofiei și tehnologiei, au supus religia și teologia unor critici pline de spirit și convingătoare și au dezvăluit natura reacționară a instituțiilor politice ale timpului lor.
Diderot a jucat un rol istoric major în dezvoltarea viziunii materialiste asupra lumii. Principalele lucrări filozofice ale lui Diderot sunt „Gânduri despre explicația naturii”, „Conversația lui D’Alembert cu Diderot”, „Principii filosofice ale materiei și mișcării”, „Infirmarea sistematică a cărții lui Helvetius „Despre om””. Diderot a pledat în lucrările sale pentru unirea filozofiei cu știința naturii, crezând că în acest fel înțelegerea materialistă a lumii poate fi fundamentată cel mai convingător. El a respins cu hotărâre existența lui Dumnezeu ca invenție a clerului, a respins fabula bisericească despre nemurirea sufletului.
Diderot a fost un teoretician remarcabil al artei realiste. Principalele lucrări estetice ale lui Diderot sunt „Despre poezia dramatică”, „Paradoxul actorului”, „Un eseu despre pictură”, „Saloane”. Reproducerea realității în imagini specifice este, potrivit lui Diderot, esența artei. Principalele sale cerințe pentru artă sunt ideologia și arta.
Gânditorul francez a acționat și ca creator de opere literare și artistice. El a scris povești celebre precum „Nepotul lui Ramo”, „Călugărița”, „Iacuse Fatalistul”, „Bijuterii nemodeste”, etc. Într-o formă artistică și figurativă, aceste povești promovau idei educaționale, criticau moralitatea religioasă și demascau crimele. a bisericii. Piesele lui Diderot „Fiul lateral” și „Tatăl familiei” au fost dedicate promovării virtuților familiei.
Diderot a jucat, de asemenea, un rol semnificativ în dezvoltarea gândirii pedagogice avansate. S-a opus aspru educației feudal-religioase, împotriva metodelor de predare școlară și împotriva izolării școlii de viață. Școala trebuie reconstruită, a spus Diderot, „pe principii rezonabile și corecte”.
Lucrările lui Diderot aparțin fondului de aur al moștenirii ideologice clasice a Franței.
În toate țările europene, dezvoltarea culturii în secolul al XVIII-lea. într-o măsură sau alta a avut loc sub semnul ideilor iluminismului. Dar cel mai numeros grup de iluminatori, strălucitor de talente strălucitoare, s-a format în Franța: de aici, purtând pecetea geniului francez, ideile iluminismului s-au răspândit în toată Europa. Nu degeaba Marx și Engels, când vorbesc despre Iluminismul secolului al XVIII-lea, se referă întotdeauna, în primul rând, la Iluminismul francez.
Materialismul francez este o mișcare filozofică din Franța în secolele al XVII-lea și al XVIII-lea, inspirată de epicureismul reînviat. Criza Evului Mediu a dat naștere interesului pentru gândirea antică, inclusiv pentru filozofia epicureismului. Materialiștii francezi (Gassendi, Helvetius, Holbach, Diderot, Condorcet, La Mettrie, Cabanis, Nejon), în urma neo-epicureenilor italieni (Lorenzo Valla), și-au bazat filosofia pe etica plăcerii ca antiteză a eticii medievale a datoriei. Datorită acestui fapt, au primit numele de libertini sau liber gânditori. Negarea lui Dumnezeu pentru ei nu a fost un punct atât de fundamental precum critica la adresa bisericii. Materialismul lor poate fi uneori combinat în mod bizar cu deism. Egoismul rezonabil a fost recunoscut ca motiv pentru bine. Egoismul rezonabil a fost și baza filozofică a gândirii economiștilor fiziocrați francezi.
Vederi pedagogice ale lui Claude Adrian Helvetius (1715-1771). În 1758, a fost publicată celebra carte a lui Helvetius „Despre minte”. Autoritățile au condamnat și au interzis această carte ca fiind îndreptată împotriva religiei și a sistemului existent. Cartea a fost arsă public. Helvetius a plecat în străinătate și în acel moment a scris o nouă lucrare - „Despre om, abilitățile mintale și educația sa” (publicată în 1773).
Helvetius a negat ideile înnăscute și, fiind senzualist, credea că toate ideile și conceptele la oameni sunt formate pe baza percepțiilor senzoriale. El a acordat o mare importanță formării unei persoane sub influența mediului, sistemul socio-politic dominant în țară. Potrivit lui Helvetius, „noii și principalii educatori ai unui tânăr sunt forma de guvernare a statului în care trăiește și morala generată în rândul oamenilor de această formă de guvernare”.
El a subliniat că sistemul feudal paralizează oamenii. Biserica strică caracterele umane, morala religioasă este ipocrită și inumană. „Vai de neamuri”, exclamă Helvetius, „care încredințează preoților educația cetățenilor lor”. El credea că venise vremea când puterea seculară ar trebui să preia predicarea moralității. Întrucât morala existentă se construiește pe erori și prejudecăți, pe religie, trebuie creată o nouă morală, care să decurgă dintr-un interes personal corect înțeles, adică unul care se îmbină cu interesul public. Helvetia a înțeles însă interesul public dintr-o poziție burgheză. El a văzut baza societății în proprietatea privată.
Helvetius a considerat necesar să se formuleze un singur scop de educație pentru toți cetățenii. Acest scop este de a lupta pentru binele întregii societăți, pentru cea mai mare plăcere și fericire a celui mai mare număr de cetățeni. Este necesar să se educe patrioții care sunt capabili să combine ideea de bine personal și „binele națiunii”. Deși Helvetius a interpretat „binele națiunii” într-un mod limitat, ca gânditor burghez, o astfel de înțelegere a scopurilor educației a fost istoric progresivă.
Helvetius a susținut că toți oamenii sunt la fel de capabili de educație, deoarece se nasc cu aceleași abilități spirituale. Această afirmație „despre egalitatea naturală a oamenilor” este impregnată de democrație; a dat o lovitură teoriilor nobililor ideologi contemporani care predicau inegalitatea oamenilor prin natură, care ar fi fost determinată de originea lor socială. Cu toate acestea, negarea lui Helvetius a oricăror diferențe naturale între oameni este incorectă.
Helvetius credea că o persoană se formează numai sub influența mediului și a creșterii. În același timp, el a interpretat foarte larg conceptul de „educație”. Karl Marx a subliniat că prin educație Helvetius „înțelege nu numai educația în sensul obișnuit al cuvântului, ci și totalitatea tuturor condițiilor de viață ale unui individ...”. Helvetius a declarat că „educația ne face ceea ce suntem” și chiar mai mult: „Educația poate face orice”. A supraestimat atât rolul educației, cât și al mediului, crezând că o persoană este elevul tuturor obiectelor din jurul său, al pozițiilor în care îl pune șansa și chiar al tuturor accidentelor care i se întâmplă. Această interpretare duce la o supraestimare a factorilor spontani și la o subestimare a creșterii organizate în formarea unei persoane.
Helvetius credea că o școală școlară, în care copiii sunt stupefiați de religie, nu poate educa nu numai oameni reali, ci și o persoană sănătoasă în general. Prin urmare, este necesar să se restructureze radical școala, să o facă laică și de stat și să se distrugă monopolul castei privilegiate a nobililor asupra educației. Este nevoie de educație pe scară largă a oamenilor, este necesară reeducarea oamenilor. Helvetius a sperat că, în urma iluminării și a creșterii, va fi creată o persoană, liberă de prejudecăți, de superstiții, un adevărat ateu, un patriot, o persoană care știe să combine fericirea personală cu „binele națiunilor”.
Vederi pedagogice ale lui Denis Diderot (1713-1784) Cel mai proeminent reprezentant al materialismului francez al secolului al XVIII-lea a fost Denis Diderot. Lucrările sale au fost întâmpinate cu ostilitate de către autorități. De îndată ce a fost publicată lucrarea sa „Scrisori asupra orbilor pentru edificarea celor văzători”, Diderot a fost arestat. După eliberarea din închisoare, și-a dedicat toată energia pregătirii pentru publicarea Enciclopediei Științelor, Artelor și Meserii. Enciclopedia, în jurul căreia a adunat întreaga floare a inteligenței burgheze de atunci, a jucat un rol uriaș în pregătirea ideologică a revoluției franceze burgheze.
Dintre toți filozofii materialiști francezi, Diderot a fost cel mai consecvent: a apărat cu pasiune ideea indestructibilității materiei, eternitatea vieții și marele rol al științei.
Diderot a acordat o mare importanță senzațiilor, dar nu le-a redus cunoașterea, ci a subliniat pe bună dreptate că procesarea senzațiilor de către minte este de mare importanță. Simțurile sunt doar martori, în timp ce judecata este rezultatul activității minții pe baza datelor primite de la ele.
Diderot a apreciat foarte mult rolul educației, dar în obiecțiile sale la adresa lui Helvetius nu a considerat educația ca fiind atotputernică. El a scris sub forma unui dialog celebra „Refutarea sistematică a cărții omului a lui Helvetius” (1773-1774).
Iată un pasaj tipic:
„Helvetius. Am considerat inteligența, geniul și virtutea ca fiind produsul educației.
Diderot. Doar educație?
Helvetius. Această idee încă mi se pare adevărată.
Diderot. Este fals și din această cauză nu poate fi niciodată dovedit într-un mod complet convingător.
Helvetius. Au fost de acord cu mine că educația are o influență mai mare asupra geniului și caracterului oamenilor și națiunilor decât se credea.
Diderot. Și despre asta am putut fi de acord cu tine.”
Diderot respinge decisiv poziția lui Helvetius conform căreia educația poate face totul. El crede că multe se pot realiza prin educație, dar educația dezvoltă ceea ce natura i-a dat copilului. Prin educație, este posibil să se dezvolte înclinații naturale bune și să se suprime pe cele rele, dar numai dacă educația ține cont de organizarea fizică a unei persoane și de caracteristicile sale naturale.
Filosofia lui Locke a fost extrem de influențată de Descartes; Doctrina despre cunoaștere a lui Descartes stă la baza tuturor concepțiilor epistemologice ale lui Locke. Cunoașterea de încredere, a învățat Descartes, constă în discernământul de către minte a unor relații clare și evidente între ideile clare și distincte; unde raţiunea, prin compararea ideilor, nu percepe astfel de relaţii, nu poate exista decât opinie, şi nu cunoaştere; adevărurile de încredere sunt obținute de minte direct sau prin inferență din alte adevăruri, motiv pentru care cunoașterea poate fi intuitivă și deductivă; deducția nu se realizează printr-un silogism, ci prin aducerea ideilor comparate într-un punct prin care relația dintre ele devine evidentă. ; cunoașterea deductivă, care este compusă din intuiție, este destul de sigură, dar deoarece depinde în același timp în unele privințe de memorie, este mai puțin fiabilă decât cunoașterea intuitivă. În toate acestea, Locke este complet de acord cu Descartes; el acceptă poziția carteziană că cel mai sigur adevăr este adevărul intuitiv al propriei noastre existențe.
În doctrina substanței, Locke este de acord cu Descartes că un fenomen este de neconceput fără substanță, că substanța este revelată în semne și nu este cunoscută în sine; el obiectează doar la poziția lui Descartes că sufletul gândește constant, că gândirea este semnul principal al sufletului. În timp ce Locke este de acord cu doctrina lui Descartes despre originea adevărurilor, el nu este de acord cu Descartes cu privire la problema originii ideilor. Potrivit lui Locke, dezvoltată în detaliu în cartea a doua a Eseuului, toate ideile complexe sunt dezvoltate treptat de minte din idei simple, iar cele simple provin din experiența externă sau internă. În prima carte a Experienței, Locke explică în detaliu și critic de ce este imposibil să ne asumăm nicio altă sursă de idei decât experiența externă și internă. După ce a enumerat semnele prin care ideile sunt recunoscute ca fiind înnăscute, el arată că aceste semne nu dovedesc deloc caracterul înnăscut. De exemplu, recunoașterea universală nu dovedește caracterul înnăscut dacă se poate indica o altă explicație pentru faptul recunoașterii universale, iar însăși universalitatea recunoașterii unui principiu cunoscut este îndoielnică. Chiar dacă presupunem că unele principii sunt descoperite de mintea noastră, asta nu dovedește deloc caracterul lor înnăscut. Locke nu neagă deloc însă că activitatea noastră cognitivă este determinată de legi binecunoscute caracteristice spiritului uman. El, alături de Descartes, recunoaște două elemente ale cunoașterii – principiile înnăscute și datele externe; primele includ rațiunea și voința. Rațiunea este facultatea prin care primim și formăm idei, atât simple, cât și complexe, și facultatea de a percepe anumite relații între idei.
Așadar, Locke se deosebește de Descartes doar prin aceea că recunoaște, în loc de potențele înnăscute ale ideilor individuale, legi generale care conduc mintea la descoperirea adevărurilor de încredere și apoi nu vede o diferență puternică între ideile abstracte și cele concrete. Dacă Descartes și Locke vorbesc despre cunoaștere într-un limbaj aparent diferit, motivul pentru aceasta nu este o diferență în opiniile lor, ci o diferență în scopurile lor. Locke a vrut să atragă atenția oamenilor asupra experienței, în timp ce Descartes a ocupat un element mai a priori în cunoașterea umană.
O influență vizibilă, deși mai puțin semnificativă asupra opiniilor lui Locke a fost exercitată de psihologia lui Hobbes, de la care, de exemplu, a fost împrumută ordinea prezentării Eseului. În descrierea proceselor de comparație, Locke îl urmează pe Hobbes; împreună cu el susține că relațiile nu aparțin lucrurilor, ci sunt rezultatul comparației, că există nenumărate relații, că relațiile mai importante sunt identitatea și diferența, egalitatea și inegalitatea, asemănarea și neasemănarea, contiguitatea în spațiu și timp. , cauza si efect. În tratatul său de limbă, adică în a treia carte a Eseuului, Locke dezvoltă gândurile lui Hobbes. În doctrina sa despre voință, Locke este foarte dependent de Hobbes; împreună cu acesta din urmă, ne învață că dorința de plăcere este singura care străbate întreaga noastră viață mentală și că conceptul de bine și rău este complet diferit între diferiți oameni. În doctrina liberului arbitru, Locke, alături de Hobbes, susține că voința înclină spre cea mai puternică dorință și că libertatea este o putere care aparține sufletului, nu voinței.
În cele din urmă, ar trebui să recunoaștem o a treia influență asupra lui Locke, și anume influența lui Newton. Deci, Locke nu poate fi văzut ca un gânditor independent și original; pentru toate marile merite ale cărții sale, există în ea o anumită dualitate și incompletitudine, care decurg din faptul că a fost influențat de atât de mulți gânditori diferiți; Acesta este motivul pentru care critica lui Locke în multe cazuri (de exemplu, critica ideilor de substanță și cauzalitate) se oprește la jumătate.
Principiile generale ale viziunii lui Locke asupra lumii s-au rezumat la următoarele. Dumnezeul etern, infinit, înțelept și bun a creat o lume limitată în spațiu și timp; lumea reflectă proprietățile infinite ale lui Dumnezeu și reprezintă diversitatea infinită. Cea mai mare gradualitate se remarcă în natura obiectelor individuale și a indivizilor; de la cele mai imperfecte trec pe nesimțite la cea mai perfectă ființă. Toate aceste ființe sunt în interacțiune; lumea este un cosmos armonios în care fiecare ființă acționează conform naturii sale și are propriul ei scop specific. Scopul omului este să-L cunoască și să-L slăvească pe Dumnezeu și, mulțumită acesteia, fericirea în lumea aceasta și în cea viitoare.
O mare parte din Eseu are acum doar semnificație istorică, deși influența lui Locke asupra psihologiei ulterioare este incontestabilă. Deși Locke, ca scriitor politic, trebuia adesea să abordeze probleme de moralitate, el nu avea un tratat special despre această ramură a filosofiei. Gândurile sale despre moralitate se disting prin aceleași proprietăți ca și reflecțiile sale psihologice și epistemologice: mult bun simț, dar nici o originalitate și înălțime adevărată. Într-o scrisoare către Molyneux (1696), Locke numește Evangheliile un tratat de morală atât de excelent, încât mintea umană poate fi scuzată dacă nu se angajează în cercetări de acest fel. "Virtute" spune Locke, „considerat ca o datorie, nu este altceva decât voia lui Dumnezeu, constatată de rațiunea naturală; de aceea are putere de lege; în ceea ce privește conținutul său, constă exclusiv în cerința de a face bine propriului și altora; dimpotriva, viciul nu reprezinta altceva decat dorinta de a face rau pe sine si pe ceilalti. Cel mai mare viciu este cel care atrage cele mai dezastruoase consecințe; Prin urmare, toate crimele împotriva societății sunt mult mai importante decât crimele împotriva unei persoane private. Multe acțiuni care ar fi complet nevinovate într-o stare de singurătate se dovedesc în mod natural a fi vicioase în ordinea socială.”. În altă parte, Locke spune asta „Este natura umană să cauți fericirea și să eviți suferința”. Fericirea constă în tot ceea ce mulțumește și satisface spiritul; suferința constă în tot ceea ce îngrijorează, supără și chinuie spiritul. A prefera plăcerea tranzitorie în locul plăcerii de lungă durată, permanentă înseamnă să fii dușmanul propriei fericiri.
16. Teoria „contractului social” de T. Hobbes și J.-J. Rousseau.
J.-J. Rousseau (1712-1778) a fost unul dintre cei mai mari reprezentanți
Iluminismul francez. Teoria sa despre Contractul Social este în esență
diferă atât de părerile lui Hobbes, cât și de părerile lui Locke.
Starea naturală a oamenilor Rousseau interpretează starea primitivului
armonie cu natura. O persoană nu are nevoie de restricții sociale,
nici în morală, nici în munca sistematică. Capacitate de autoconservare
îl ține de starea de „război al tuturor împotriva tuturor”. Cu toate acestea, populația
crește, condițiile geografice se schimbă, abilitățile și
nevoile oamenilor, ceea ce duce în cele din urmă la înființarea de privat
proprietate. Societatea este stratificată în bogați și săraci, puternici și
asupriți care sunt dușmani unul cu celălalt. Inegalitatea se dezvoltă
treptat: mai întâi se recunosc bogăţia şi sărăcia, apoi puterea şi
lipsa de apărare, în cele din urmă - dominație și înrobire. Societatea are nevoie
lumea civilă - se încheie un Contract Social, conform căruia autoritățile
peste societate trece la stat. Dar la baza puterii de stat,
Potrivit lui Rousseau, se află voința și libertatea fiecărei persoane în parte. Acest
libertate și va rămâne absolută, nelimitată chiar și după închisoare
Contract social. Prin urmare, Rousseau prezintă celebra sa teză despre
că purtătorul și sursa puterii sunt oamenii, care pot și
trebuie să răstoarne autoritățile care încalcă termenii Contractului social.
Nu statul este suveran, ci oamenii sunt superstițioși. Oamenii fac legi, le schimbă,
acceptă altele noi.
Sarcina principală pe care contractul social este conceput să o rezolve este,
Părerea lui Rousseau este de a găsi o formă de asociere care să protejeze şi
protejează cu toată forţa sa comună persoana şi proprietatea fiecăruia dintre membri
asociație și datorită căreia toți, uniți cu toată lumea, se supun,
totuși, numai pentru sine și rămâne la fel de liber ca înainte.”
Considerând statul ca un produs al Contractului Social, creația
voinţa rezonabilă a oamenilor, sau mai bine zis, o instituţie umană sau chiar
invenție, Rousseau a pornit de la faptul că fiecare persoană se transferă generalului
proprietatea si-si plaseaza personalitatea si totul sub conducerea suprema a vointei generale
putere. Drept urmare, „pentru noi toți împreună, fiecare membru se transformă în
o parte indivizibilă a întregului.” Acest întreg colectiv, conform lui Rousseau, este
nimic mai mult decât o persoană juridică. Anterior se numea „civil
comunitate." Mai târziu - "Republică sau Organ politic." Membrii acestui
organismul politic se numește „Stat atunci când este pasiv,
Suveranitatea când este activă, Puterea - în comparație cu ea
asemănătoare.”
Statul este considerat de Rousseau ca o „personalitate convențională”, a cărei viață
constă dintr-o uniune a membrilor săi. Principala lui preocupare, împreună cu
autoconservarea este preocuparea pentru binele comun, pentru binele întregii societăți,
oameni. Legile care sunt publicate și legea joacă un rol enorm în acest sens.
Rousseau propune și dezvoltă ideea de guvernare populară directă deoarece,
Potrivit Contractului Social, „doar voința generală poate controla forțele
statul în conformitate cu scopul înființării sale, care este generalul
Oamenii, argumentează gânditorul, nu se pot lipsi de inalienabil
dreptul de a face legi chiar dacă ar vrea. Legile sunt întotdeauna
sunt acte de vointa generala. Și nimeni, nici măcar suveranul, nu poate fi mai înalt decât ei.
Legile sunt doar acele acte care sunt direct adoptate sau
aprobat prin referendum de către poporul însuși.
Odată cu dreptul exclusiv de a adopta legi, oamenii au
de asemenea dreptul inalienabil de a rezista tiranilor. Regi, a scris despre asta
În ceea ce privește Rousseau, ei întotdeauna „vreau să fie nelimitați”. Deși au fost de mult
au insistat că „cel mai bun mod de a deveni astfel este să câștigi dragoste
supușii lor”, totuși această regulă la instanțe a provocat și va fi întotdeauna
cauza doar ridicol"
Puterea care se naște din iubirea celor dăruiți este, fără îndoială, cea mai mare, dar ea
fragilă și condiționată. Prin urmare, „suveranii nu sunt niciodată mulțumiți de asta”.
Interesul personal al oricăror conducători este, în primul rând, „pentru ca poporul
era slab, sărac și nu le-a putut rezista niciodată.” Desigur, observă el
gânditor, presupunând că depusul va rămâne mereu
complet ascultător, că suveranul ar fi interesat de popor
era puternic, „astfel încât această putere, fiind a lui, să facă
suveranul este formidabil pentru vecinii săi". Dar din moment ce interesul poporului are „numai
semnificaţie secundară şi subordonată” şi întrucât ambele presupuneri
sunt incompatibile, este firesc ca „suveranii preferă întotdeauna să urmeze
regula care le este direct benefică”.
Astfel, orice conducător își păstrează întotdeauna pe a lui,
diferit de cel popular, interesul și tentația de a se concentra în propriile mâini
cât mai multă putere guvernamentală. Acesta din urmă duce nu numai la
că „distanţa dintre suveran şi popor devine prea mare şi
statului începe să lipsească comunicarea internă”, dar și la faptul că în
regimul politic, semne de desconsiderare deschisă a drepturilor și
libertatea maselor, semne ale despotismului. În aceste condiții, după cum urmează din
Contractul social după Rousseau, oamenii își pot realiza firul
dreptul de a rezista. Totodată, conchide el, răscoala, care
„conduce la uciderea sau răsturnarea unui sultan, asta
actul este la fel de natural” ca acele acte prin care este numai
că a dispărut de viețile și bunurile supușilor săi. „Numai prin forță
s-a ținut și numai puterea îl dobândește.”
Aceste opinii sunt caracterizate de radicalism și revoluționism. Ei sunt cei
a stat la baza ideologiei celui mai extrem grup de revoluționari ai vremii
Revoluția Franceză - iacobinii și a servit drept justificare pentru iacobini
Din tot ce s-a spus despre teoria legii naturale a originii
stat şi drept rezultă că susţinătorii săi pornesc din faptul că poporul
are un drept natural, inalienabil nu numai la conștiință
stat bazat pe Contractul Social, dar și pentru a-l proteja. În ciuda
că natura științifică a teoriei contractului a fost evaluată destul de ambiguu
și contradictoriu, până la negarea completă a istoricului său
independența, cu toate acestea, unele aspecte ale acestui concept au găsit
întruchiparea sa reală în practica construirii statului.
Un exemplu în acest sens este Statele Unite ale Americii, care în ea
constituţiile consacră legal acordul dintre popoarele cuprinse în lor
alcătuirea, și a determinat scopurile acestui acord: instituirea justiției, protecția
liniște internă, organizarea apărării comune, promovarea comunității
bunăstare.
Thomas Hobbes (1588-1649), filozof englez din secolul al XVII-lea, în celebrul său
tratat „Levithian, sau materia, forma și puterea stării bisericii și
civilă” pentru prima dată, poate, a conturat teoria contractului social în
definit, clar și raționalist (adică bazat pe
argumente ale raţiunii) formă. Potrivit lui Hobbes, apariția statului
precedată de așa-numita stare naturală, starea de absolut,
libertate absolut nelimitată a oamenilor egali în drepturile și abilitățile lor.
Oamenii sunt egali între ei și în dorința lor de a domina, de a poseda același lucru
aceleasi drepturi. Prin urmare, pentru Hobbes starea naturii este în sensul deplin
„o stare de război a tuturor împotriva tuturor”. Libertatea absolută a omului -
dorinta de anarhie, haos, lupta continua, in care
uciderea unui om de către un bărbat.
În această situație, devine o soluție firească și necesară
restricție, înfrânând libertatea absolută a fiecăruia în numele binelui și ordinii
toata lumea. Oamenii trebuie să-și limiteze reciproc libertatea pentru a exista în
starea lumii sociale. Ei sunt de acord între ei în privința asta
prescripţie. Această autoconstrângere reciprocă se numește socială
acord.
Limitându-și libertatea naturală, oamenii transmit în același timp
puteri de a menține ordinea și de a supraveghea respectarea unui contract al unuia sau altuia
alt grup sau individ. Așa ia naștere statul, puterea
care este suveran, adică independent de orice extern sau intern
putere Puterea statului, potrivit lui Hobbes, trebuie să fie absolută,
statul are dreptul de a lua orice măsuri în interesul societății în ansamblu
constrângere împotriva cetățenilor săi. Prin urmare, idealul statului pentru Hobbes a fost
monarhie absolută, putere nelimitată în raport cu societatea.
Vederi pedagogice ale lui Claude Adrian Helvetia(1715-1771). În 1758, a fost publicată celebra carte a lui Helvetius „Despre minte”. Autoritățile au condamnat și au interzis această carte ca fiind îndreptată împotriva religiei și a sistemului existent. Cartea a fost arsă public. Helvetius a plecat în străinătate și în acel moment a scris o nouă lucrare - „Despre om, abilitățile mintale și educația sa” (publicată în 1773). Helvetia
credea că toate ideile și conceptele la oameni sunt formate pe baza percepțiilor senzoriale. El a acordat o mare importanță formării omului sub influența mediului. El a subliniat că sistemul feudal paralizează oamenii. Biserica corupe caracterele umane. Helvetius a considerat necesar să se formuleze un singur scop de educație pentru toți cetățenii. Acest scop este de a lupta pentru binele întregii societăți, pentru cea mai mare plăcere și fericire a celui mai mare număr de cetățeni. Helvetius a susținut că toți oamenii sunt la fel de capabili de educație, deoarece se nasc cu aceleași abilități spirituale. Helvetius credea că o persoană se formează numai sub influența mediului și a creșterii. În același timp, el a interpretat foarte larg conceptul de „educație”. Prin educație, Helvetia „înțelege nu numai educația în sensul obișnuit al cuvântului, ci și totalitatea tuturor condițiilor de viață ale unui individ...”1. Helvetius a declarat că „educația ne face ceea ce suntem” și chiar mai mult: „Educația poate face orice”. Este nevoie de educație pe scară largă a oamenilor, este necesară reeducarea oamenilor. G. spera că, ca urmare a iluminării și a creșterii, o persoană va fi creată fără prejudecăți. Vederi pedagogice ale lui Denis Diderot (1713-1784). Lucrările sale au fost întâmpinate cu ostilitate de către autorități. De îndată ce a fost publicată lucrarea sa „Scrisori asupra orbilor pentru edificarea celor văzători”, Diderot a fost arestat. Diderot respinge decisiv poziția lui Helvetius conform căreia educația poate face totul. El crede că multe se pot realiza prin educație, dar educația dezvoltă ceea ce natura i-a dat copilului. Prin educație, este posibil să se dezvolte înclinații naturale bune și să se suprime pe cele rele, dar numai dacă educația ține cont de organizarea fizică a unei persoane și de caracteristicile sale naturale.
Diderot credea că nu numai elita are înclinații naturale bune; dimpotrivă, el a susținut că oamenii sunt mult mai des purtători de talente decât reprezentanți ai nobilimii.
La fel ca Helvetius, Diderot a criticat ferm sistemul feudal francez de educație, subliniind că școlile primare aflate în mâinile clerului neglijează educația copiilor de la oameni, iar școlile secundare privilegiate de tip clasic au insuflat doar aversiune față de științe și au produs. rezultate nesemnificative.
Denis Diderot(1713-1784), filosof, educator, scriitor francez. A studiat la un colegiu iezuit și a primit titlul de Maestru în Arte. Primele lucrări filosofice ale lui Diderot au fost arse prin decizie a parlamentului francez (pentru criticarea religiei creștine și a bisericii în spiritul deismului, a fost arestat pentru răspândirea „gândurilor periculoase”). În 1773-74 a vizitat Rusia, la sugestia Ecaterinei a II-a, a participat la dezvoltarea unui program democratic de creștere și educație în Rusia. A scris „Planul unei universități sau școli de predare publică a științelor pentru guvernul rus”.
Cel mai proeminent reprezentant al materialismului francez al secolului al XVIII-lea. Inspiratorul, organizatorul și unul dintre principalii autori ai celebrului „Enciclopedie sau Dicționar explicativ al științelor, artelor și meseriilor”, a cărui sarcină principală a fost promovarea cunoștințelor științelor naturale - cea mai puternică armă împotriva ideologiei tradiționale. D. Diderot a apreciat foarte mult rolul educației în formarea unei persoane. El a făcut apel la luarea în considerare a caracteristicilor anatomice și fiziologice ale copilului în procesul de educație, precum și a condițiilor sociale în care are loc formarea personalității. Diderot a conturat noi principii pentru organizarea educației: universalitatea și educația gratuită, lipsa de clasă a acesteia, laicitatea. Și-a exprimat gândurile cu privire la conținutul curriculum-ului școlar, ținând cont de relația și interdependența științelor. El a cerut oamenilor de știință să alcătuiască manuale științifice, a propus o abordare diferențiată a predării și a încurajat studenții capabili. A acordat o atenție deosebită selecției profesorilor care posedau toate calitățile necesare, în opinia sa. El a atribuit aceste calități, în primul rând, cunoașterii profunde a subiectului, onestității, receptivității și dragostei față de copii.
Scurtă descriere a concepțiilor filozofice ale materialiștilor francezi. Dintre filosofii francezi ai Iluminismului, filozofii materialişti s-au remarcat cu cea mai mare consecvenţă în opiniile lor şi prin caracterul combativ al poziţiilor lor de principiu. „De-a lungul întregii istorii moderne a Europei”, scria V.I. Lenin, „și mai ales la sfârșitul secolului al XVIII-lea, în Franța, unde a avut loc o luptă decisivă împotriva a tot felul de gunoaie medievale, împotriva iobăgiei în instituții și în idei, materialismului. s-a dovedit a fi singura filozofie consecventă, fidelă tuturor învățăturilor științelor naturii, ostilă superstiției, ipocriziei etc.” Filosofii materialiști s-au opus cu hotărâre instituțiilor statului feudal și bisericii și au făurit o armă ideologică ascuțită pentru Revoluția Franceză. Lucrările lui Diderot, Helvetius și Holbach au fost interzise, confiscate și arse public de autorități; autorii înșiși au fost adesea persecutați și adesea forțați să emigreze în alte țări.
Materialiștii francezi au fost luptători consecvenți și activi împotriva religiei; viziunea lor atee asupra lumii a avut o influență imensă nu numai asupra contemporanilor lor, ci și asupra generațiilor următoare. Biserica și religia au fost principalul suport al feudalismului, distrugerea acestui sprijin a fost o condiție necesară pentru revoluție. Critica religiei în acest moment, a explicat K. Marx, era o condiție prealabilă pentru orice altă critică.
Filosofii materialişti au căutat să demonstreze că sursele religiei erau ignoranţa, sclavia, despotismul şi înşelarea maselor de către cler. Preoților nu le pasă de iluminarea poporului, scriau ei, și cu cât masele sunt mai puțin luminate, cu atât este mai ușor să-i păcăliți. V.I. Lenin i-a apreciat foarte mult pe ateii secolului al XVIII-lea, care au atacat cu talent, inteligență și deschis religia și clericalismul. Cu toate acestea, ei nu au înțeles esența socială a religiei și nu au putut indica modalitățile corecte de combatere a acesteia. Materialiștii francezi credeau că iluminismul va elimina toate superstițiile. Știința, arta și meșteșugurile dau oamenilor forțe noi și îi ajută să înțeleagă legile naturii, care ar trebui să-i determine să renunțe la religie.
Religia este necesară guvernării feudale pentru a guverna mai ușor poporul, dar o guvernare justă, luminată, virtuoasă nu va avea nevoie de fabule false. Prin urmare, este imposibil să se permită clerului să conducă școli, nu ar trebui să existe predare a religiei în școală, este necesar să se introducă astfel de materii care să conducă elevii la cunoașterea legilor naturii. Ar fi recomandabil să se stabilească o materie care să predea elementele de bază ale standardelor morale de comportament în noua societate; un astfel de subiect ar fi trebuit să fie un curs moral.
Conform învățăturilor materialiștilor francezi, în lume există numai materie care este în continuă mișcare, materia este o realitate fizică. Ei au recunoscut interacțiunea universală în natură și mișcare ca o proprietate naturală a materiei. Dar materialismul francez nu a depășit înțelegerea mecanică a mișcării și era de natură metafizică, contemplativă.
Pe baza senzaționalismului lui Locke, materialiștii francezi au recunoscut senzațiile primite din lumea exterioară ca punct de plecare al cunoașterii. După cum a spus Diderot, o persoană este ca un instrument muzical, ale cărui chei sunt organele de simț: atunci când natura le apasă, instrumentul emite sunete - o persoană dezvoltă senzații și concepte.
Fiind materialiști în concepțiile lor despre natură, filozofii francezi au luat poziția idealismului în explicarea legilor dezvoltării sociale. Ei au susținut că „opiniile conduc lumea” și, dacă da, atunci este suficient să se realizeze o schimbare a opiniilor și toate rămășițele feudale și religia vor dispărea, iluminismul se va răspândi, legislația se va îmbunătăți și regatul rațiunii va fi stabilit. Prin urmare, este necesar să convingem și să reeducam oamenii, iar natura relațiilor sociale va fi schimbată radical. Prin urmare, materialiştii francezi considerau educaţia ca un mijloc de schimbare a sistemului social. De asemenea, au supraestimat influența mediului, considerând o persoană ca un produs pasiv al mediului și al creșterii sale. Ei nu au înțeles rolul activității revoluționare a oamenilor, schimbând atât mediul, cât și propria natură. F. Engels a explicat că inconsecvența vechiului materialism nu este că a recunoscut existența unor forțe motivante ideale, ci că s-a oprit asupra lor fără a încerca să pătrundă mai departe, să ajungă la motivele care au creat aceste forțe.
Concepțiile pedagogice ale materialiștilor francezi Helvetius și Diderot au fost de cea mai mare importanță.
Vederi pedagogice ale lui Claude Adrian Helvetius (1715-1771).În 1758, a fost publicată celebra carte a lui Helvetius „Despre minte”. Autoritățile au condamnat și au interzis această carte ca fiind îndreptată împotriva religiei și a sistemului existent. Cartea a fost arsă public. Helvetius a plecat în străinătate și în acel moment a scris o nouă lucrare - „Despre om, abilitățile mintale și educația sa” (publicată în 1773).
Helvetius a negat ideile înnăscute și, fiind senzualist, credea că toate ideile și conceptele la oameni sunt formate pe baza percepțiilor senzoriale. El a acordat o mare importanță formării unei persoane sub influența mediului, sistemul socio-politic dominant în țară. Potrivit lui Helvetius, „noii și principalii educatori ai unui tânăr sunt forma de guvernare a statului în care trăiește și morala generată în rândul oamenilor de această formă de guvernare”.
El a subliniat că sistemul feudal paralizează oamenii. Biserica strică caracterele umane, morala religioasă este ipocrită și inumană. „Vai de neamuri”, exclamă Helvetius, „care încredințează preoților educația cetățenilor lor”. El credea că venise vremea când puterea seculară ar trebui să preia predicarea moralității. Întrucât morala existentă se construiește pe erori și prejudecăți, pe religie, trebuie creată o nouă morală, care să decurgă dintr-un interes personal corect înțeles, adică unul care se îmbină cu interesul public. Helvetia a înțeles însă interesul public dintr-o poziție burgheză. El a văzut baza societății în proprietatea privată.
Helvetius a considerat necesar să se formuleze un singur scop de educație pentru toți cetățenii. Acest scop este de a lupta pentru binele întregii societăți, pentru cea mai mare plăcere și fericire a celui mai mare număr de cetățeni. Este necesar să se educe patrioții care sunt capabili să combine ideea de bine personal și „binele națiunii”. Deși Helvetius a interpretat „binele națiunii” într-un mod limitat, ca gânditor burghez, o astfel de înțelegere a scopurilor educației a fost istoric progresivă.
Helvetius a susținut că toți oamenii sunt la fel de capabili de educație, deoarece se nasc cu aceleași abilități spirituale. Această afirmație „despre egalitatea naturală a oamenilor” este impregnată de democrație; a dat o lovitură teoriilor nobililor ideologi contemporani care predicau inegalitatea oamenilor prin natură, care ar fi fost determinată de originea lor socială. Cu toate acestea, negarea lui Helvetius a oricăror diferențe naturale între oameni este incorectă.
Helvetius credea că o persoană se formează numai sub influența mediului și a creșterii. În același timp, el a interpretat foarte larg conceptul de „educație”. Karl Marx a subliniat că prin educație Helvetius „înțelege nu numai educația în sensul obișnuit al cuvântului, ci și totalitatea tuturor condițiilor de viață ale unui individ...”. Helvetius a declarat că „educația ne face ceea ce suntem” și chiar mai mult: „Educația poate face orice”. A supraestimat atât rolul educației, cât și al mediului, crezând că o persoană este elevul tuturor obiectelor din jurul său, al pozițiilor în care îl pune șansa și chiar al tuturor accidentelor care i se întâmplă. Această interpretare duce la o supraestimare a factorilor spontani și la o subestimare a creșterii organizate în formarea unei persoane.
Helvetius credea că o școală școlară, în care copiii sunt stupefiați de religie, nu poate educa nu numai oameni reali, ci și o persoană sănătoasă în general. Prin urmare, este necesar să se restructureze radical școala, să o facă laică și de stat și să se distrugă monopolul castei privilegiate a nobililor asupra educației. Este nevoie de educație pe scară largă a oamenilor, este necesară reeducarea oamenilor. Helvetius a sperat că, în urma iluminării și a creșterii, va fi creată o persoană, liberă de prejudecăți, de superstiții, un adevărat ateu, un patriot, o persoană care știe să combine fericirea personală cu „binele națiunilor”.
Vederi pedagogice ale lui Denis Diderot (1713-1784). Cel mai proeminent reprezentant al materialismului francez al secolului al XVIII-lea a fost Denis Diderot. Lucrările sale au fost întâmpinate cu ostilitate de către autorități. De îndată ce a fost publicată lucrarea sa „Scrisori asupra orbilor pentru edificarea celor văzători”, Diderot a fost arestat. După eliberarea din închisoare, și-a dedicat toată energia pregătirii pentru publicarea Enciclopediei Științelor, Artelor și Meserii. Enciclopedia, în jurul căreia a adunat întreaga floare a inteligenței burgheze de atunci, a jucat un rol uriaș în pregătirea ideologică a revoluției franceze burgheze.
Dintre toți filozofii materialiști francezi, Diderot a fost cel mai consecvent: a apărat cu pasiune ideea indestructibilității materiei, eternitatea vieții și marele rol al științei.
Diderot a acordat o mare importanță senzațiilor, dar nu le-a redus cunoașterea, ci a subliniat pe bună dreptate că procesarea senzațiilor de către minte este de mare importanță. Simțurile sunt doar martori, în timp ce judecata este rezultatul activității minții pe baza datelor primite de la ele.
Diderot a apreciat foarte mult rolul educației, dar în obiecțiile sale la adresa lui Helvetius nu a considerat educația ca fiind atotputernică. El a scris sub forma unui dialog celebra „Refutarea sistematică a cărții omului a lui Helvetius” (1773-1774).
Iată un pasaj tipic:
„Helvetius. Am considerat inteligența, geniul și virtutea ca fiind produsul educației.
Diderot. Doar educație?
Helvetius. Această idee încă mi se pare adevărată.
Diderot. Este fals și din această cauză nu poate fi niciodată dovedit într-un mod complet convingător.
Helvetius. Au fost de acord cu mine că educația are o influență mai mare asupra geniului și caracterului oamenilor și națiunilor decât se credea.
Diderot. Și despre asta am putut fi de acord cu tine.”
Diderot respinge decisiv poziția lui Helvetius conform căreia educația poate face totul. El crede că multe se pot realiza prin educație, dar educația dezvoltă ceea ce natura i-a dat copilului. Prin educație, este posibil să se dezvolte înclinații naturale bune și să se suprime pe cele rele, dar numai dacă educația ține cont de organizarea fizică a unei persoane și de caracteristicile sale naturale.
Poziția lui Diderot asupra importanței diferențelor naturale ale oamenilor în dezvoltarea lor, asupra necesității de a ține cont de particularitățile organizării fizice și ale psihicului copilului în educație merită o evaluare pozitivă. Cu toate acestea, din cauza limitărilor filozofiei materialiste franceze din secolul al XVIII-lea, Diderot vede în mod eronat natura umană ca pe ceva neschimbabil și abstract. Între timp, așa cum au stabilit ulterior fondatorii marxismului, natura umană se schimbă în cursul dezvoltării istorice, oamenii își schimbă propria natură în procesul practicii revoluționare.
Diderot credea că nu numai elita are înclinații naturale bune; dimpotrivă, el a susținut că oamenii sunt mult mai des purtători de talente decât reprezentanți ai nobilimii.
„Numărul de colibe și alte locuințe private”, scria Diderot, „este legat de numărul de palate, așa cum sunt zece mii de unul și, în consecință, avem zece mii de șanse împotriva unuia din care geniul, talentul și virtutea sunt mai susceptibile să apară. pereții unei colibe, mai degrabă decât din pereții unui palat”.
În același timp, Diderot a afirmat pe bună dreptate că destul de des talentele ascunse în masele oamenilor pierd, deoarece sistemul social rău îi privează pe copiii oamenilor de o creștere și o educație adecvată. A fost un susținător al educației maselor largi și i-a recunoscut enormul rol eliberator. Potrivit lui Diderot, „Iluminismul îi conferă omului demnitate, iar sclavul va simți imediat că nu s-a născut pentru sclavie”.
La fel ca Helvetius, Diderot a criticat ferm sistemul feudal francez de educație, subliniind că școlile primare aflate în mâinile clerului neglijau educația copiilor de la oameni, iar școlile secundare privilegiate de tip clasic au insuflat doar o aversiune față de științe și au dat. rezultate nesemnificative. Întregul sistem de educație și educație este nepotrivit, „este necesar să se schimbe metoda de educație publică până la fundament”.
Este necesar ca toți copiii să învețe în școli, indiferent de clasa lor socială. Școlile ar trebui scoase de sub jurisdicția clerului și făcute publice. Învățământul primar ar trebui să fie gratuit și obligatoriu, iar alimentația publică ar trebui să fie asigurată în școli. Copiii săracilor cunosc valoarea educației mai bine decât cei bogați. Diderot a cerut o restructurare decisivă a liceului. S-a opus dominației învățământului clasic în școlile secundare, a considerat necesar să se asigure că acestea predau matematică, fizică, chimie, științe naturale și astronomie pe baze științifice și a insistat asupra implementării educației reale.
În 1773, Diderot, la invitația Ecaterinei a II-a, a călătorit la Sankt Petersburg și a locuit acolo aproximativ un an. După cum știți, Catherine la acea vreme a jucat rolul unei „figuri iluminate” și patron al filozofilor persecutați.
În 1775, Diderot a elaborat un plan de organizare a învățământului public în Rusia pe o nouă bază, numit „Planul universitar pentru Rusia” (adică întregul sistem de învățământ public prin universitate). Catherine, desigur, nu avea nicio intenție să pună în aplicare planul lui Diderot; era prea radical.