☰

Sursa căruia a fost arborele lumii printre slavi. Simbolul „arborului mondial” al slavilor. Arborele lumii în diferite culturi


Vechii hiperboreeni cunoșteau bine Portalul Central al planetei, pe care l-au numit „Axa Lumii”, deoarece. era la Polul Nord. Cu ajutorul acestui portal, hiperboreenii ar putea călători în realitățile multidimensionale ale Pământului, precum și să se mute pe alte planete și sisteme stelare.

Este caracteristic faptul că în miturile antice mongole este descris muntele mondial Sumeru, care, conform legendei, este înconjurat de 8 lumi mici și 4 mari, dintre care doar cea sudică - Jambudvipa este locuită de oameni. Acest munte era situat în apropierea Polului Nord, iar în raport cu acesta, într-adevăr, întreaga noastră lume se află la sud. Evident, Muntele Sumeru și „Axa Lumii” a Hiperboreenilor sunt una și aceeași – un portal care leagă diferitele lumi (dimensiuni) Universului nostru.

Analogul șaman al „Axei lumii” este „Arborele vieții”, care este asociat în mod figurat cu cel mai înalt principiu organizatoric al cosmosului. Rădăcinile acestui „copac” se află în lumea interlopă sau în tărâmul morților, trunchiul este situat în Lumea de Mijloc, sau ținuturile realității obișnuite, iar ramurile se extind în Lumea Superioară, care este și ținuturile inspirației. si providenta. Urmând de-a lungul trunchiului „copacului”, șamanii călătoresc la aceste realități.

Cele trei sfere de a fi conectate prin „Arborele Lumii” sau „Muntele Lumii” au, de asemenea, subniveluri (realități paralele), care, conform diverselor mituri șamanice, pot fi șapte, nouă sau chiar mai multe.

După cum notează A. Korneev, conceptul de șapte „ceruri” (niveluri) este larg răspândit în Siberia de Sud-Est. Mituri similare există printre Khanty, Mansi și Dzhakuns. Nu mai puțin populare sunt ideile celor nouă, șaisprezece și chiar treizeci și doi de „ceruri”. Astfel, cele nouă lumi legate prin „Arborele lumii” stau la baza mitologiei scandinave. Miturile teleut vorbesc despre șaisprezece lumi.

Arborele lumii este una dintre cele mai vechi imagini mitologice, reflectând ideile omului antic despre structura lumii. Această imagine simbolizează în esență „Axa lumii”, care leagă cerul, pământul și lumea interlopă. Doar șamanii și magicienii și-au păstrat capacitatea de a se deplasa între aceste lumi din acele vremuri îndepărtate când toți oamenii posedau aceste abilități.

Potrivit cunoscutului antropolog M. Eliade, tehnica călătoriilor șamanice constă în trecerea de la o sferă cosmică la alta, întrucât șamanii cunosc secretul trecerii barierei energetice dintre lumi.
În lumea interlopă, ei restaurează cunoștințele pierdute, dobândesc cunoștințe despre vindecare, caută „suflete pierdute” sau comunică cu morții. Călătoria în corpul energetic în Lumea de Mijloc servește să răspundă la întrebările de zi cu zi. Lumea superioară este sfera creativității, a zborului și a libertății fără margini.

Unii cercetători compară, de asemenea, structura timpului cu un copac mare ramificat sau cu un drum întortocheat, pe care intersecții și bifurcări apar din când în când. Multe drumuri și poteci pleacă de la aceste ramuri și bifurcări în direcții diferite, deoarece viitorul este multivariat. Oamenii de știință numesc aceste furci puncte de bifurcare și se caracterizează prin faptul că cel mai nesemnificativ eveniment din acest punct poate fi decisiv pentru alegerea viitorului nostru.

În cadrul acestui model de timp, soarta fiecărei persoane seamănă cu un copac ramificat, datorită căruia, conform înțelepților antici, fiecare persoană are de ales dintre cel puțin șase opțiuni pentru soarta sa, de la cel mai rău la cel mai bun. Cu toate acestea, cu cât evenimentul viitor este mai global, cu atât mai puțină influență poate avea o voință umană separată.

Aceasta explică faptul că fapt cunoscut că, de exemplu, evenimentele viitorului omenirii sau ale unei țări separate pot fi prezise (prevăzute) cu mult mai mare acuratețe decât soarta unei persoane individuale, deoarece odată cu creșterea nivelului ierarhic al sistemelor biologice, comportamentul lor devine mai mult determinat.

Cu alte cuvinte, este mult mai ușor să schimbi soarta unui individ decât, de exemplu, soarta unei națiuni. Nu întâmplător S. Light notează: „În ceea ce privește fenomenele la scară globală, cazurile în care un eveniment important, destinat Universului în raport cu o anumită țară, nu se adeverește, sunt extrem de rare. Dar individul are o anumită libertate. Un individ, în comparație cu un grup de oameni, are o capacitate mai mare de a evita circumstanțele adverse.

De mare importanță pentru această posibilitate este dezvoltarea „al treilea ochi” - organul clarviziunii. Nu este o coincidență că în Egiptul antic a fost numit „ochiul sorții”, iar în Tibet – „ochiul renașterii”. Misticii antici indică legătura dintre Soare și soarta oamenilor. Se crede că soarta fiecărei persoane este înregistrată în câmpurile informaționale ale Soarelui și, ajustând „al treilea ochi” în consecință, se poate pătrunde în aceste arhive, se poate citi informațiile necesare și chiar se poate schimba soarta. Totuși, acest lucru este posibil numai dacă există puritate interioară.

S. Light cu această ocazie subliniază: „Cel care are un ochi clar al sorții începe să vadă, să simtă, să înțeleagă cu adevărat, el permite fluxurilor care vin din lumea divină să-i pătrundă în trup și să-l purifice. Când toate straturile opace care pot întuneca acest ochi sunt disipate, se stabilește prin el un contact sigur cu fluxurile de informații ale universului pentru a primi iluminare, lumină și inspirație de acolo. Și din moment ce lumina are întotdeauna puterea de purificare, ea este capabilă să alunge toate lucrurile impure din noi dacă putem lucra cu razele sale...

Secretul obținerii acestei viziuni subtile este să lucrezi neobosit asupra ta, respingând tot ceea ce ne poate întuneca, polua: trebuie să-ți păstrezi gândurile, sentimentele, acțiunile curate și va veni ziua în care ți se va oferi o viziune clară despre cum să-ți faci viața cu adevărat fericită.

Imaginea arborelui ramificat al Destinului, „Arborele Vieții”, care este un fel de „hartă” pentru călătorii către alte realități, este aproape identică între șamanii diferitelor popoare, despărțiți de multe mii de kilometri. O structură similară în viziunea despre lume șamanică este „Roata magică”, „Roata timpului” sau „Roata lui Svarog”, care este o mandală care descrie structura continuumului spațiu-timp al Universului multidimensional, ca un fan al diverselor probabilități care emană de pe axa „Roată”.

În mod similar, o călătorie de-a lungul „Axei Lumii” ne duce în diferite lumi și timpuri de-a lungul „coridoarelor spațio-temporale” speciale care se conectează la „Axa Lumii” centrală.

Dr. J. Arguelles notează cunoașterea portalurilor galactice Maya antice, inclusiv a celui central care duce la centrul galaxiei noastre (Calea Lactee). Ei au numit sistemul acestor portaluri „Kushan Suum”. Portalul central în sine, ca și cel al hiperboreenilor, era Axa Centrală a Cosmosului, conectând lumi de diferite dimensiuni. Prin acest portal, inițiații și magicienii ar putea călători în alte realități, iar ființe din alte lumi ar putea contacta realitatea noastră. Această Axă Centrală a Cosmosului este scrisă și de cercetători ai culturii Maya precum L. Shele, M. Miller, D. Freidel și alții.

În același timp, mayașii știau despre multidimensionalitatea timpului și au luat în considerare modalitatea de a înțelege această multidimensionalitate pentru a atinge armonia cu corpul energetic - corpul de Lumină. Numai odată cu extinderea conștiinței timpul devine „vertical”, adică. conţinând întregul evantai al probabilităţilor: „Timpul Mayan este o colecție de intervale de frecvență glisante, sau octave, care te conectează vertical la a patra dimensiune...

În a patra dimensiune, timpul este radial și ciclic. Este trecut și viitor în același timp. Este peste tot pe hartă. Totul este deja vu și sincronicitate, iar de data aceasta nu este liniară. Când iei momeala conștiinței tale pure și o arunci în octavele timpului vertical, experimentezi timpul ca cicluri care mătură prin corpul tău în același timp. (J.Arguelles).

ARBORUL LUMII (arbor mundi, arbore „cosmic”), o imagine caracteristică conștiinței mitopoetice, întruchipând conceptul universal de lume. Imaginea lui D.m. (Arborele lumii) atestat aproape peste tot fie în forma sa pură, fie în variante (adesea cu accent pe una sau alta funcție anume) - „pomul vieții”, „copacul fertilității”, „pomul centrului”, „pomul ascensiunii”, „copacul ceresc”, „copacul șaman”, „copacul mistic”, „pomul cunoașterii”. " și așa mai departe.; variante mai rare: „copacul morții”, „copacul răului”, „copacul lumii de jos (lumea inferioară)”, „copacul descendenței” ”.

Prin utilizarea D.m . în toată varietatea variantelor sale culturale și istorice [inclusiv transformările sau imaginile sale izofuncționale, cum ar fi "axa lumii" (axis mundi), „stâlp mondial”, „munte mondial”, „om mondial” („primul om”), templu, arc de triumf, coloană, obelisc, tron, scară, cruce, lanț etc.] reunesc opozițiile semantice binare generale care servesc la descrierea principalelor parametri ai lumii

.

Imagine D.m. identificate sau reconstruite pe baza reprezentărilor mitologice, în special cosmologice înregistrate în texte verbale de diferite genuri, monumente de arte plastice (pictură, ornament, sculptură, gliptică, broderie etc.), structuri arhitecturale (în primul rând religioase), ustensile într-un cuvinte de sens larg, acțiuni rituale etc. Direct sau indirect, imaginea D.m . recuperându-se pentru tradiții diferite mergând de la epoca bronzului (în Europa și Orientul Mijlociu) până în prezent [cf. tradiții autohtone siberiene, americane (indiene), africane, australiene].


Imagine D.m. a jucat un rol organizator deosebit în raport cu sistemele mitologice specifice, determinând structura lor internă și toți parametrii lor principali. Acest rol se vede clar în comparație cu ceea ce a precedat „epoca D.m .” în forma în care această etapă a fost imaginată de oameni din epoca ulterioară. Vorbim despre descrieri destul de standard ale haosului nesemnat și nesemnat, opus cosmosului organizat de semne. Miturile cosmogonice descriu formarea lumii ca urmare a introducerii consecvente a principalelor opoziții semantice binare (cer - pământ etc.) și a unor serii treptate precum plante-> animale-> oameni etc. și crearea unui cosmic. sprijin sub forma D.m. sau echivalentele acestuia.

Spre deosebire de aceasta, cele mai vechi sisteme de semne create de om și reconstruite din cele mai vechi surse datând din paleoliticul superior (pictură pe rocă etc.) nu dezvăluie nicio urmă distinctă de opoziții cu sens local-temporal și imaginea în sine. D.m . nu sunt prezente în aceste sisteme. D.m . este plasat în centrul sacru al lumii (centrul poate fi diferențiat - doi copaci lumii, trei munți lumii etc.) și ocupă o poziție verticală. Este dominanta care determină organizarea formală și semnificativă a spațiului universului.

La împărțire D.m . pe verticală se disting părțile inferioare (rădăcini), mijlocii (trunchi) și superioare (ramuri). Se dezvăluie opozițiile verticale [sus-jos, cer-pământ, pământ-lumea subterană, foc (uscat) - umiditate (umedă) și altele], identificând personajele mitologice și lumea în care aceștia operează cu suficientă completitate și acuratețe.

Prin utilizarea D.m . distinse: zonele principale ale universului - cea superioară (regatul ceresc), mijlocul (pământul), inferioară (regatul subteran) (sfera spațială); trecut - prezent - viitor (zi - noapte, favorabil - anotimp nefavorabil), în special în refracția genealogică: strămoși - generația actuală - descendenți (sfera temporală); cauza si efectul: favorabil, neutru, nefavorabil (sfera etiologica); trei părți ale corpului: cap, trunchi, picioare (sfera anatomică); trei tipuri de elemente elementare: foc, pământ, apă (sferă „elementală”) etc. Astfel, fiecare parte D.m. determinat de un pachet special de caracteristici.


Treime D.m. pe verticală este accentuat prin atribuirea fiecărei părți a unei clase speciale de creaturi, cel mai adesea animale (ocazional clase de zeități sau alte personaje mitologizate). Cu top D.m . (ramuri) păsările sunt conectate (deseori două - simetric sau una - în vârf, adesea - un vultur); cu partea de mijloc(trunchi) - ungulate (caprioare, elan, vaci, cai, antilope etc.), ocazional albine, în tradițiile ulterioare și oameni; cu partea inferioară (rădăcini) - șerpi, broaște, șoareci, castori, vidre, pești, uneori un urs sau monștri fantastici de tip htonic. (Compară descrierea arborelui huluppu din versiunea sumeriană a Epopeei lui Gilgamesh: în rădăcini - un șarpe, în ramuri - pasărea Anzud, în mijloc - fecioara Lilith.)

În complotul așa-zisului. principalul mit indo-european joacă și el pe structura verticală D. m. : zeul tunetului, situat în vârful unui copac (sau munte), lovește un șarpe la rădăcinile copacului și eliberează vitele furate de șarpe, bogăție (partea de mijloc a copacului). Zeul egiptean al soarelui Ra (sub forma unei pisici) lovește un șarpe sub un sicomor. Eroul basmelor de tip AT 301 (tip șarpe) este salvat de dragon urcând pe D.m ., iar vulturul duce eroul din lumea interlopă.


O serie de fapte indică faptul că D.m. corelat cu modelul general al relațiilor conjugale și, mai larg, cu succesiunea generațiilor, genealogia genului în ansamblu (cf. arbori genealogici „mitologici”). Printre Nanais, arborii genealogici - imaginile lor sunt tradiționale pe rochiile de mireasă ale femeilor - au fost asociați cu idei despre fertilitatea femeilor și despre procreare. Astfel de copaci au crescut pe cer în domeniul spiritului feminin. Fiecare clan avea propriul său copac special, în ramurile căruia se reproduceau sufletele oamenilor, apoi coborau sub formă de păsări la pământ pentru a intra în pântecele unei femei din acest clan. Partea superioară a halatului Nanai reproduce solzii unui dragon, iar pe spatele hainei sunt reprezentați doi dragoni - un bărbat și o femeie.

Astfel, toate cele trei niveluri D.m. - vârful, trunchiul și rădăcinile - și cele trei clase de animale asociate cu acestea în felul lor reflectă ideea de concepție și fertilitate. Există, de asemenea, imagini inversate ale lui D. m. Iată descrieri tipice ale acestora D.m .: „Din cer rădăcina se întinde în jos, din pământ se întinde în sus”(„Atharva Veda”) sau: „Deasupra rădăcinii, sub ramură, acesta este smochinul veșnic”(„Katha Upanishad”), sau într-o vrajă rusă: „La marea de pe Ocean, pe o insulă de pe Kurgan, există un mesteacăn alb, cu ramuri în jos, cu rădăcini în sus.” Astfel de copaci inversați sunt reprezentați în tradițiile corespunzătoare pe obiectele rituale. Adesea, arborii naturali inversați sunt folosiți și în ritual [de exemplu, printre Evenki, pe părțile laterale ale ciumei șamanice, simbolizând lumea de mijloc, pământul, au fost plasate două rânduri de copaci - ramuri în sus. (copacul din jos), ramuri în jos (arborele lumii superioare)]. Este posibil ca imaginea unui arbore „inversat” să fi apărut tocmai în legătură cu geometria lumii inferioare, în care toate relațiile sunt „inversate” în comparație cu lumile superioare și mijlocii (viul devine mort, vizibilul devine invizibil, etc.;).


Este caracteristic că în timpul așa-numitului. „călătorii șamanice” un șaman care se întoarce din cer pe pământ vede mai întâi ramurile, apoi trunchiul și rădăcinile, adică același copac „întors”. Astfel, „inversiunea” se explică fie prin particularitățile metricii continuumului spațiu-timp al universului, fie prin modificări ale poziției observatorului. Imaginea unui arbore „întoarsat” apare adesea în epocile ulterioare în conștiința mistică individuală, în pictură și poezie.

structura orizontala D.m . format din copacul însuși și obiectele de pe ambele părți ale acestuia. Cel mai clar, se găsește în legătură cu portbagajul. De obicei, pe ambele părți ale trunchiului există cel mai adesea imagini simetrice ale figurilor copite și (sau) umane (zei, personaje mitologice, sfinți, preoți, oameni), cf. imagini tipice aztece D.m ., unde zeul solar este la dreapta lui, iar zeul morții în stânga, sau scene de sacrificiu în Mesopotamia Antică etc. Astfel de compoziții apar destul de transparent mai târziu în operele de artă creștină și budistă. .

Dacă structura verticală D.m. conectată cu sfera mitologicului, în primul rând cosmologic, apoi structura orizontală este corelată cu ritualul și participanții săi. Obiectul ritualului sau imaginea acestuia (de exemplu, sub forma unui animal de sacrificiu - o vacă, o căprioară, un elan etc., și mai devreme o persoană combinată cu un copac) este întotdeauna în centru, participanții la ritualurile sunt în dreapta și în stânga. Întreaga secvență de elemente pe orizontală este percepută ca o scenă a unui ritual, al cărui scop principal este de a asigura prosperitatea, fertilitatea, urmașii, bogăția. Ritualul în sine poate fi interpretat ca o realizare pragmatică a mitului, o proiecție a „mitologicului” în sfera „ritualului”. Deoarece structura orizontală D.m . modelează un ritual, el transmite nu numai obiectul sacrificial, ci și subiectul care percepe acest obiect, care în principiu poate fi identic cu acesta [cf. numeroase imagini ale unei zeități pe un copac, o cruce, un stâlp etc. (testul lui Odin pe frasinul Yggdrasil în mitologia scandinavă, un sacrificiu sângeros pe un copac printre celți, Iisus Hristos etc.) sau descrieri ale unei persoane ca un copac].



Un număr semnificativ de fapte fac posibilă reconstruirea a două axe orizontale în schema lui D. m., adică un plan orizontal (pătrat sau cerc, comparare - mandala), determinat de două coordonate - de la stânga la dreapta și din față la înapoi. În cazul unui pătrat, fiecare dintre cele patru laturi (sau colțuri) indică direcții (puncte cardinale). Pe laturi sau colțuri pot fi arbori lumii private sau personaje mitologice, personificări ale punctelor cardinale, în special vânturile, corelate cu D. m. principal din centru [cf. „Eddu” sau „patru” de zei, de exemplu, printre azteci: zeul estului (roșu), zeul nordului (negru), zeul vestului („șarpele cu pene”, alb), zeul soarelui amiezii (albastru), al celor „patru Perkunase” și al zeităților cu patru fețe, cf. idolul Zbruch]. Ideile despre această schemă pot fi date de imaginile aztece ale lui D. m., înscrise într-un pătrat, tamburine șamanice printre laponi și alte popoare din nord, structura mitologizată a unui oraș sau a unei țări (de exemplu, în China antică) etc. .

Aceeași schemă D.m . repetat constant în formule rituale; comparaţie: „Am ieșit, pe patru părți, am făcut un sacrificiu”(„Povestea lui Ghilgameș”) sau „Pe mare, pe Oceana, pe insula Buyan, este un stejar... sub acea rună de șarpe iute... Și ne vom ruga ție, ne vom închina tuturor pe patru laturi”; „... există un chiparos...; chemați și obțineți lumină din toate cele patru părți de la scurgere și de la apus, și din vară și din nord: mergeți din toate cele patru părți ... cum merg soarele și luna și frecventați stele mici ”; „Lângă acest ocean-mare stă un copac carcolist; agățați de acest copac sunt: ​​Kozma și Demyan, Luka și Pavel”(conspirații rusești).

Aceeași schemă în patru părți, după cum se știe, stă la baza clădirilor religioase care păstrează semantica elementelor lor (cf. piramidă, zigurat, pagodă, stupa, biserică, cort șaman, menhiruri, dolmene, cromlech-uri etc.), în special, orientarea de-a lungul țărilor lumii. mier planul piramidei mexicane Tenochtitlan: un pătrat împărțit în patru părți prin diagonale, în centru - un cactus cu un vultur care devorează un șarpe; structura altarului, prin care trece axa lumii, marcând centrul sacru.

În multe cazuri, fiecare element marcat al structurii orizontale se distinge printr-o specială D.m ., de unde și apariția pe scară largă a obiectelor de opt ori (cf., de exemplu, opt copaci conectați în perechi și opt creaturi asociate cu țările lumii, printre Bozosorko din Sudanul de Vest; imaginea lumii sub forma unui opt- elan cu picioare printre Orohi din Orientul Îndepărtat; opt ramuri de copaci în fața zeităților locuinței și pământul octogonal în textele mitologice Yakut, cele opt zeități Ptah în versiunea egipteană antică din Memphis a mitului creației etc.).

Structura orizontală a circuitului D.m . modelează nu numai relațiile numerice (vezi Numere) și țările lumii, ci și anotimpurile (primăvara, vara, toamna, iarna), părțile zilei (dimineața, după-amiaza, seara, noaptea), culorile, elementele lumii. Structura orizontală face posibilă distincția între dezvoltat (asociat cu cultura) și nedezvoltat (asociat cu natura). Samo D.m . într-un anumit sens și în anumite contexte, devine un model de cultură în ansamblu, un fel de „arborele civilizației” în mijlocul haosului natural.


D.m. separă lumea cosmică de lumea haotică, introducând în prima dintre ele o măsură, organizare și punând-o la dispoziție pentru exprimare în sistemele de semne ale textelor. În special, este schema lui D. m. care conține un set de constante numerice „mitopoetice” care ordonează lumea cosmică: trei (diviziuni verticale, triade de zei, trei eroi ai unui basm, trei valori cele mai înalte, trei sociale grupuri, trei încercări, trei etape ale oricărui proces etc.) ca imagine a unei perfecțiuni absolute, orice proces dinamic care presupune apariția, dezvoltarea și finalizarea; patru (diviziuni orizontale, tetrade ale zeilor, patru țări ale lumii, direcții principale, anotimpuri, ere spațiale, elemente ale lumii etc.) ca o imagine a ideii de integritate statică; șapte ca sumă a celor două constante anterioare și o imagine a sintezei aspectelor statice și dinamice ale universului (cf. structura cu șapte membri a universului la indienii zuni; șapte ramuri D.m ., arbori șamanici, panteoane cu șapte membri etc.); doisprezece ca număr care descrie D.m . („Există un stejar, sunt 12 crengi pe stejar...” sau „Există un stâlp către cer, sunt 12 cuiburi pe el...”în ghicitori ruseşti) ca imagine a plinătăţii.

În tradițiile arhaice, există diverse texte care au legătură directă sau indirectă cu D.m. și permițând clarificarea semnificațiilor sale rituale și mitologice. În primul rând, astfel de texte descriu principala valoare sacră - sine D.m. , aspectul său, părțile, atributele, conexiunile, etc.. În aceste texte, D.m. înfățișat static și, de regulă, izolat de nevoile echipei umane. Există însă texte de alt fel: în ele, D. m. este descris sub aspectul său funcțional. De regulă, textele de acest fel sunt cronometrate pentru a coincide cu situația sărbătorii anuale principale, marcând trecerea de la anul vechi la cel nou. În această situație se manifestă cu o consistență deosebită determinismul global inerent viziunii mitopoetice asupra lumii, care provine din identitatea macro- și microcosmosului, a naturii și a omului.

Cea mai mare valoare (maximul sacralității) este deținută de acel punct din spațiu și timp în care și când a avut loc actul creației, adică mijlocul lumii, unde D.m ., și „la început” - timpul creației (vezi Timpul mitic). Din punct de vedere al timpului, situația „la început” se repetă în timpul sărbătorii, când soarele de la joncțiunea anului vechi cu cel nou își va descrie traseul anual în jurul D.m. Sărbătoarea reproduce tocmai cu structura ei situația de frontieră, când forțelor cosmosului căzute în decădere li se opun forțele haosului care au căpătat putere. Are loc un duel fatal, parcă „la început”, care se încheie cu victoria forțelor cosmice și re-crearea unei noi (dar modelate după vechea) lume.


Ritualul festiv imită aceste etape ale creației. Începe cu „inversarea” întregului sistem de opoziții (regele devine sclav, sclavul devine rege, bogatul devine sărac, săracul devine bogat, vârful devine jos etc.) și se termină cu ea. restaurare în amenajarea anterioară. Pe baza textelor cosmogonice, se poate reconstrui aparent ipotetic întreaga schemă rituală dedicată D.m. :

  1. poziția de pornire - joncțiunea anilor vechi și noului, lumea s-a prăbușit în haos; sarcina ritualului este de a integra cosmosul din părțile constitutive ale victimei, cunoscând regulile de identificare date de clasificările mitopoetice;
  2. preotul pronunţă textul care conţine aceste identificări asupra victimei lângă stâlpul de jertfă sau altă imagine D.m. , marcând centrul sacru al lumii;
  3. ghicitori despre elementele cosmosului în ordinea apariției lor și răspunsuri la acestea;
  4. apel la D.m . ca o imagine a cosmosului nou recreat.
Aspectul mitologic propriu-zis este asociat cu prezența tuturor zeilor, duelul dintre ei (sau principalul dintre ei) și adversarul lor (monstrul), distribuția sferelor și funcțiilor în lumea organizatoare între zeii individuali, motivele mitologice ale o natură etiologică („cum a fost creat cerul?”; „de ce este întuneric noaptea?”; „de unde au venit pietrele?” etc.).

Rol special D.m. căci epoca mitopoetică este determinată, în special, de faptul că D.m. acționează ca o legătură intermediară între univers (macrocosmos) și om (microcosmos) și este locul de intersecție a acestora. Imagine D.m . a garantat o viziune holistică asupra lumii, determinarea de către om a locului său în univers.

În dezvoltarea culturală a omenirii, conceptul D.m . a lăsat urme de sine în numeroase reprezentări cosmologice, religioase și mitologice reflectate în limbaj, în texte verbale de diferite feluri, în imagini poetice, în arte vizuale, arhitectură, planificarea așezărilor, în ritualuri, jocuri, coregrafii, în structuri sociale și economice, poate , într-o serie de trăsături ale psihicului uman (cf., în special, „testul Koch” special în psihologie, care dezvăluie că într-un anumit stadiu al dezvoltării psihicului copilului, imaginea unui copac domină în imagini. creat de copii).

În Evul Mediu, schema D.m . a fost utilizat pe scară largă ca mijloc de ilustrare a unui întreg format din multe elemente ierarhizate în mai multe planuri [cf. „arborele genealogic (genealogic)”, „arborele alchimic”, „pomul iubirii” (imaginea sa este dată într-un poem provensal de Matfra Ermengau, secolul al XIII-lea), „arborele sufletului”, „arborele căii vieții”, etc.]. Versiunile ulterioare ale unor astfel de scheme sunt utilizate pe scară largă în stiinta moderna(lingvistică, matematică, cibernetică, chimie, economie, sociologie etc.), adică unde sunt luate în considerare procesele de „ramificare” dintr-un singur „centru”. Multe scheme de control, subordonare, dependențe etc., utilizate în prezent, revin la schemă D.m.

Literatură:

  • - Kagarov E. G. Imagine mitologică a unui copac care crește cu rădăcinile în sus, „Rapoartele Academiei de Științe a URSS”, 1928. Seria B, nr. 15;
  • - Latynin B. A., Arborele lumii - arborele vieții în ornamentul și folclorul Europei de Est, L., 1933 („Izvestiya GAIMK., v. 69);
  • - Zelenin D.K., Cultul totemic al copacilor printre ruși și belaruși, „Izvestia Academiei de Științe a URSS. Seria 7. Catedra de Științe Sociale”, 1933, N 8;
  • al său, Totems - arbori în legendele și ritualurile popoarelor europene, M.-L., 1937;
  • - Toporov VN, Despre structura unor texte arhaice corelate cu conceptul de „arborele lumii”, în cartea: Proceedings on sign systems, vol. 5, Tartu, 1971;
  • * al lui, Din istoria ulterioară a schemei arborelui lumii, în cartea: Culegere de articole despre sistemele de modelare secundară, Tartu, 1973;
  • *al său, „Arborele Svitov”: o imagine universală a svidomosti mitologice și poetice, „Vsesvit”, 1977, Mv;
  • - Fergusson J., Arborele și șarpele, 2 ed., L., 1873;
  • - Evans A. J., Mycenaean tree and Pillar Cult and its Mediterranean relations, „The Journal of Hellenic Studies”, 1901, vol. 21;
  • - Wensinck A. J., Arborele și pasărea ca simboluri cosmologice în Asia de Vest, Amst., 1921;
  • - Wilke G., Der Weltenbaum und die beiden kosmischen Vögel in der vorgeschichtlichen Kunst. „Mannus”, 1922, Bd 14, N. 1-2;
  • - Holmberg U., Der Baum des Lebens, Hels., (Annales Academiae Scientiarum Fennicae, serja B, v. 16, nr. 3);
  • - Thurneusen R., Der mystische Baum, „Zeitschrift für celtische Philologie”, 1923, Bd 14, N. 1-2;
  • - Smith S., Note despre „Arborele asirian”, „Buletinul Școlii de Studii Orientale”, 1926, v. 4, M 1;
  • - Henry P., L ""Arbre de Jesse" dans les églises de Bucovine, Buc., 1928;
  • - Jacob A., Der Baum mit den Wurzeln nach oben und den Zweigen nach unten, „Zeitschrift für Missionskunde und Rellgionswissnschaft”, 1928, Bd 43;
  • - Kagarow E., Der umgekehrte Schamanenbaum, „Archiv für Religionswissenschaft”, 1929, Bd 27; Coomaraswamy A. K., Arborele lui Jesse și paralele sau surse indiene, „Buletinul de artă”, 1929, v. unsprezece;
  • *al său, Arborele lui Jesse și paralele orientale, „Parnassus”, 1936, ianuarie;
  • *al său, Arborele inversat, „The Quarterly Journal of the Mythic Society”, 1938, v. 29;
  • - Engberg R. M., Tree designs on ceramics with suggestions concerning the origine of proto-ionic capitals, în: May H. G., Engberg R. M., - - Material restos of the Megiddo culture, Chi.. 1936 (The University of Chicago - Oriental Institute publications, v. 26);
  • - Nava A., L "Albero di Jesse" nella cattedrale d "Orvieto e la pittura bizantina, "Rivista del Reale istituto d" archeologia e storia dell "arte", 1936-36. t. 5;
  • - Perrot N., Les representations de l "arbre sacré sur les monuments de Mésopotamie et de l" Elam, P., 1937;
  • - Danthine N., Le palmier dattier et les arbres sacrés dans l "iconographie de l" Asie occidentale ancienne. Texte, P., 1937;
  • - May H. G., The Sacred tree on Palestine painted ceramics, „Journal of American Oriental Society”, 1939, v.59, N 2;
  • - Chaudhuri N., A preistoric tree cult, „Indian Historic Quarterly, 1943, p. 318-29;
  • - Edsman S. M., Arbor inversa, „Religion och bibel”, 1944, v. 3;
  • - Emeneau M. V., The strangling figs in Sanskrit literature, „University of California Publications in Classical Philology”, 1949, v. 13, M 10; Barbeau M., Totam Poles, v. 1-2, Ottawa, 1960;
  • - Widengren G., Regele și arborele vieții în religia antică din Orientul Apropiat, Uppsala, 1961 (Uppsala Universitets Arsskrift, v. 4);
  • - Viennot O., Le culte de l "arbre dans l" Inde ancienne, P., 1964;
  • - Pierrefeu N. de, Irminsul et le livre de pierre des Externsteine ​​​​en Westphalie, „Ogam”, 1966, v. 7, nr.6;
  • - Linton R., Arborele culturii, N. Y., 1955;
  • - Le Roux F., Des chaudrons celtiques a l "arbre d" Esus Lucain et les Scholies Bernoises, „Ogam”, 1966, v. 7, M 1;
  • - Le Roux P., Les arbres combattants et la forêt guerrière; ibid., 1969, v. 11, nr.2-3;
  • - Lommel H., Baumsymbolik beim altindischen Opfer, „Paideuma”. 1958, v. 6, nr. 8;
  • - Haavio M., Heilige Bäume, „Studia Fennica”, 1969, v. 8;
  • - Bosch F.D.K., Germenul de aur, Haga, I960;
  • - Hancar F., Der heilige Baum der Urartäer in vorarmenischer Zeit, „Handes Amsorya”, 1961, nr. 10-12;
  • *al său, Das urartäische Lebensbaummotiv, „Iranica Antlqua”, 1966, vol. 6;
  • - Czer L., Der mythische Lebensbaum und die Ficus Ruminalis, „Acta Antiqua”, 1962, v. 10, nr.4;
  • - Paques V., L "arbre coamique dans la pensée populaire et dans la vie quotidienne du Nord-Ouest africain, P., 1964;
  • - Kuiper F. B. J., Beatitudinea lui Asa, „Jurnalul Indo-Iranian”, 1964, v. 8, nr.2;
  • - Esin E., Le symbole de l "arbre dans l" iconographie turque, în cartea: XXIX Congrès International des Orientalistes. Resumes des Communications, P., 1973;
  • - Tororov V. N., L ""Albero unlversale". Saggio d" interpretaizone semlotica, în: Ricerche semlotiche, Torino, 1973;
  • - Taylor M. D., Three local motifs in Moldovian trees of Jesse, „Revue des etudes Sud-Est Européennes”, 1974, v. 12;
  • - Cook R., Arborele vieții, Imaginea cosmosului, L., 1974;
  • - Nasta A. M., L „“Arbre de Jesse” dans la peinture Sud-Est Européenne, „Revue des etudes Sud-Est Européennes”, 1976, t. 14, No. 1

CE ESTE UN SPINNER, AȘA ESTE O cămașă pe ea Cea mai veche, mai iubită și răspândită lenjerie intimă a vechilor slavi a fost o cămașă. Lingviștii scriu că numele său provine de la rădăcina „frec” – „o bucată, tăiat, bucată de țesătură” – și este legat de cuvântul „hack”, care avea cândva și sensul de „tăiat”. Istoria cămășii a început cu adevărat în negura vremurilor cu o simplă bucată de material, împăturită în jumătate, prevăzută cu orificiu pentru cap și prinsă cu o curea. Apoi, spatele și față au început să fie cusute împreună, s-au adăugat mâneci. O astfel de tăietură se numește „tunic-like” și a fost aproximativ aceeași pentru toate segmentele populației, doar materialul și natura decorului s-au schimbat. Practic, cămășile erau cusute din in, iarna uneori erau cusute din „tsatra” - țesătură din puf de capră. Existau cămăși din mătase importată și nu mai târziu de secolul al XIII-lea, țesătura de bumbac a început să sosească și din Asia. In Rus' se numea "ZENDEN". Un alt nume pentru cămașă în limba rusă a fost „cămașă”, „cămașă”, „srachica”. Este un cuvânt foarte vechi, legat de vechiul norvegian „serk” și de anglo-saxonul „sjork” prin rădăcini comune indo-europene. Unii cercetători văd diferența dintre o cămașă și o cămașă. O cămașă lungă, scriu ei, era făcută dintr-un material mai gros și mai gros, în timp ce o cămașă scurtă și ușoară era făcută dintr-un material mai subțire și mai moale. Așa că, treptat, s-a transformat în lenjerie de corp în sine: „cămașă”, „caz”, iar cămașa de sus a început să se numească „KOSHUL”, „TIP”. Koshulya - o cămașă, o cămașă, o cămașă, nu o bluză. Kursk: cămașă de damă cu mâneci largi, cusută de-a lungul tivului Kostroma: haină scurtă din piele de oaie acoperită; Yaroslavl, Vologda: haină din piele de oaie cu bavuri, acoperită cu chinezești, vopsea sau pânză. De asemenea - lenjerie de corp pentru bărbați sau femei cu blană. Bluză, un fel de cămașă superioară din bor, în loc de îmbrăcăminte exterioară sau peste ea; cămașă de lucru. Koshuley - haine cusute, nedeschise, nu biciuite în față, fără gen, purtate peste cap; corzno, Samoiezii au o linguriță și o malitsa Tverskoe, Pskovskoe: coș, poșetă, poșetă, koshul „o haină de piele de oaie acoperită cu pânză și tunsă cu blană”. Yaroslavl, Vladimir, Arhangelsk: „cămașă de damă cu mâneci largi, brodate de-a lungul tivului”, Kursk. (Dal). Koshlya, belarusă koshula „cămașă”, slavonă bisericească: koshulya, bulgară: koshulya, sârbo-croată: kòshuљa, slovenă: košúlja, cehă: košile, slovacă: košеl᾽а, poloneză: koszula, Lusația superioară, Lusația inferioară. Prin secolul X. Pe teritoriul Europei se formează vechiul stat rus cu capitala la Kiev. Legăturile strânse ale Rus’ului din perioada pre-mongolică cu Bizanțul și Europa de Vest au determinat natura costumului rusesc, care, în ciuda originalității sale, s-a dezvoltat totuși în conformitate cu direcția generală în dezvoltarea modei europene din acea vreme. Formarea îmbrăcămintei antice rusești a fost, de asemenea, foarte influențată de condițiile climatice. Climă severă și rece - ierni lungi, veri relativ răcoroase. Principalele tipuri de materiale fabricate sunt țesăturile de in (de la pânză grosieră până la cele mai fine lenjerii de pat) și lâna de casă țesută grosier - sermyaga. Hainele de sus și de ceremonie ale boierilor și mai târziu ale nobilimii au fost realizate în mare parte din țesături de import, numite pavolok. Costumele rusești erau cusute din țesături de diferite nuanțe de roșu (crimson, stacojiu), albastru-albastru (azur), uneori verde. Toate țesăturile colorate erau numite coloranți. Oamenii au cusut costume în principal din țesături de in cu un model imprimat și pestriț - o țesătură țesătă din fire de diferite culori. Hainele erau de obicei decorate cu diverse broderii - mătase, perle. Perlele mici au fost extrase în râuri, iar mai târziu au fost aduse perle din Est, din Iran. Această perlă a fost numită „Gurmyzh”. Hainele Rusiei pre-mongole se caracterizează printr-o croială relativ simplă și simplitatea țesăturilor, dar o abundență de decorațiuni „balamale”, adică decorațiuni purtate peste îmbrăcăminte. Acestea sunt brățări, mărgele, cercei, mânzi și altele. Idealul de frumusețe a asumat o siluetă impunătoare, o postură mândră, un mers lin. Femeile au o față albă, cu un fard de obraz strălucitor, sprâncene sable; la bărbați - o barbă stufoasă. Îmbrăcămintea a completat aspectul unei persoane și a conectat-o ​​cu idealul estetic general acceptat. Baza costumului pentru femei a fost o cămașă, care se deosebea de cea pentru bărbați doar într-o lungime mai mare - ajungea până la picioare. Femeile bogate purtau două cămăși în același timp - lenjerie și top, iar topul era cusut din țesături scumpe. Purtau o cămașă cu o curea îngustă, adesea brodată cu ornamente. De sărbători, peste poneva sau butoni se puneau haine inteligente - un pom, de obicei din țesătură scumpă cu broderie. Aceste haine arătau ca o tunică, erau lungi și destul de largi, cu mâneci scurte și largi. Vârful nu era încins și astfel a dat figură feminină statică şi monumentală. În izvoarele scrise ale secolului al XII-lea. adesea sunt menționate haine simple, sărace „frec”, „cârpe”, care, potrivit lui A. Artsikhovsky, era și un nume slav comun pentru un complex de îmbrăcăminte oameni normali─ cămăși și pantaloni de casă. Semantica acestui cuvânt și-a păstrat esența în definițiile ulterioare. În Rus' există și o expresie „îmbrăcat în zdrențe” – ultimul sărac. Conform conceptului slavon vechi, cuvântul „frec” însemna o bucată de pânză (I. Sreznevsky). Îmbrăcămintea făcută din „frecții” ar putea avea, de asemenea, numele identic „frecare”. Hainele săracilor, rupte în zdrențuri, au păstrat în secolul al XIX-lea denumirea de „zdrențe”. Confirmarea arhaismului acestui cuvânt este rubelul, care a fost folosit pentru a „calca” lenjerie și prosoape finisate. Cuvântul slav „cămașă” (de la „frec”) pentru definiția lenjeriei de corp a fost păstrat în Rus’ ca denumirea comună această ținută. Cuvântul „cămașă” împrumutat. Ei știau să iasă în evidență. Cămașa a devenit lenjerie intimă pentru vârf. Conform studiilor etnografilor din secolele XIX-XX, cămășile erau diferite ca design. Cămășile Dopolnye constau din panouri solide drepte de la guler până la tiv. Astfel de cămăși erau în principal ceremoniale: de nuntă, festive sau postume. Cămașa „la obiect” avea două părți: cea de sus – „stand, mașină, umăr” și cea inferioară, „punctul” propriu-zis. Erau și cămăși mai scurte, care se purtau separat: „umărul” și partea inferioară – „tivul”. Erau tăiate în formă de tunică, cusute dintr-o pânză îndoită în jumătate. Deoarece nu era suficient de lată, părțile laterale drepte sau în formă de pană au fost cusute pe părțile laterale de sub armhole. Mânecile nu erau largi, drepte, adesea semnificativ brațe mai lungi. Acţionează ca mănuşi: protejează mâinile de frig. Pentru ca mânecile să nu interfereze cu munca, acestea au fost ridicate, „suflecate” și în sărbători- l-au ridicat până la cot în ansamblu și l-au ținut la încheietură cu o brățară. O astfel de formă multifuncțională de mâneci a fost rezultatul experienței de viață, o adaptare la condițiile unui climat aspru. Cămașa bărbătească era fără guler, cu un decolteu rotunjit sau dreptunghiular. Uneori avea o mică fantă în față și se prindea la gât cu un singur nasture, se numea „goloneck”. Decorat cu broderie sau muschi pe gât, croială, mâneci și tiv. Cămașa bărbaților era mai scurtă decât cea a femeilor. A ajuns doar la genunchi. Îl purtau liber, încingându-l cu o curea țesută sau de piele cu cataramă metalică și decorațiuni. După adoptarea creștinismului în secolul al X-lea. în Rus', treptat intră în uz hainele lungi, nepoate. Costumul nu dezvăluia forma corpului, era largi, dar nu foarte lat. Aproape toate hainele erau puse peste cap, adică nu se legănau. Aveau doar o mică incizie în față. Aproape că nu purtau haine drapate, iar printre oameni lipseau cu desăvârșire. bază costum bărbătesc era o cămașă. Oamenii purtau de obicei o cămașă de in, care era atât lenjerie intimă, cât și îmbrăcăminte exterioară. Oamenii nobili și-au pus o altă cămașă superioară, mai bogată, peste cea de jos. Mânecile ei erau cusute, lungi și înguste. Uneori, „mâneci” (un prototip de manșete) erau puse pe mânecă în jurul încheieturii mâinii - bucăți înguste alungite de țesătură scumpă, adesea brodate. Cămașa nu avea guler. O mică fantă în față a fost prinsă cu un nasture sau prinsă cu un șnur. Dar asta s-a întâmplat mai târziu, în secolul al XIII-lea. Cămașa bărbătească a slavilor antici era cam până la genunchi. Ea a fost mereu încingată, în timp ce tragea, astfel încât s-a dovedit a fi ceva ca o geantă pentru obiectele necesare. Oamenii de știință scriu că cămășile orășenilor erau ceva mai scurte decât cele țărănești. Cămășile pentru femei erau de obicei tăiate până la podea (după unii autori, de aici provine „tivul”). De asemenea, erau în mod necesar încingute, în timp ce marginea inferioară s-a dovedit cel mai adesea a fi în mijlocul gambei. Uneori, în timpul serviciului, cămășile erau trase până la genunchi. Cămășile de damă sunt aceleași genți: legați mânecile și puneți ce doriți. Fără cămașă - mai aproape de corp. (Proverbe amuzante) Burlak, că un orfan: când o cămașă albă, apoi o sărbătoare. În cămăși să țipe - în haine de blană să semăneze Vera să se schimbe - să nu schimbe o cămașă. Pasăre vociferă, cămașă neagră. Orașul este reparat - nu doar cămăși. I-au dat bărbatului gol o cămașă, iar acesta zice: „Grăsu”. Cămașa, adiacentă direct corpului, a fost cusută cu nesfârșite precauții magice, deoarece trebuia nu numai să încălzească, ci și să alunge forțele răului și să păstreze sufletul în corp. Deci, atunci când gulerul a fost tăiat, clapa decupată a fost cu siguranță târâtă în interiorul ținutei viitoare: mișcarea „înăuntru” însemna păstrarea, acumularea de vitalitate, „exterior” - costul, pierderea. Acest din urmă a fost încercat în toate modurile posibil să îl evite, pentru a nu aduce probleme unei persoane. Potrivit anticilor, într-un fel sau altul, era necesar să se „securizeze” toate găurile necesare care erau în hainele gata făcute: guler, tiv, mâneci. Broderia, care conținea tot felul de imagini sacre și simboluri magice, a servit aici ca talisman. Semnificația broderii populare poate fi urmărită foarte bine de la cele mai vechi mostre până la lucrări destul de moderne, nu degeaba oamenii de știință consideră broderia o sursă importantă în studiu religie antică. Acest subiect este cu adevărat imens, un număr imens de lucrări științifice îi sunt dedicate. Cămășile slave nu aveau guler răsturnat. Uneori este posibil să restaurați ceva similar cu un „rack” modern. Cel mai adesea, incizia de la guler se făcea dreaptă - în mijlocul pieptului, dar era și oblică, pe dreapta sau pe stânga. Au prins gulerul cu un nasture. Butoanele din descoperirile arheologice sunt dominate de bronz și cupru, dar cercetătorii cred că metalul este pur și simplu mai bine conservat în pământ. În viață, probabil mai frecvente au fost făcute din materiale simple improvizate - oase și lemn. Este ușor de ghicit că gulerul era o piesă vestimentară deosebit de „importantă din punct de vedere magic”. Era atât de abundent echipat cu broderii de protecție, și cu broderii de aur, perle și pietre pretioase că, de-a lungul timpului, s-a transformat într-o parte separată de „umăr” a îmbrăcămintei - un „colier” („ce se poartă în jurul gâtului”) sau „manta”. A fost cusut, prins sau chiar pus separat. Mânecile cămășilor erau lungi și late și erau prinse de încheietura mâinii cu împletitură. Printre scandinavi, care purtau cămăși de un stil similar în acele vremuri, legarea acestor panglici era considerată un semn de atenție tandră, aproape o declarație de dragoste între o femeie și un bărbat... cercuri." Hainele elegante erau purtate nu numai pentru frumusețe, ci erau și veșminte rituale. O brățară din secolul al XII-lea ne-a păstrat imaginea unei fete care interpretează un dans magic. Par lung brațele ei flutură în mânecile coborâte ca niște aripi de lebădă. Oamenii de știință cred că acesta este un dans al fecioarelor păsări, aducând fertilitate pe pământ. Slavii din sud le numesc „furci”, printre unele popoare vest-europene pe care le-au transformat în „wilis”, în mitologia antică rusă, sirenele sunt aproape de ei. Toată lumea își amintește de basmele despre fetele păsări: eroul se întâmplă să le fure ținute minunate. Și, de asemenea, povestea prințesei broaște: fluturarea mânecilor în jos joacă un rol important în ea. Într-adevăr, un basm este o minciună, dar există un indiciu în el. Un costum uman este un complex care combină nu numai haine și pantofi, ci și bijuterii, accesorii, produse cosmetice și o coafură. Costumul combină funcțiile practice și estetice, ajutând o persoană să-și organizeze viața, munca și comunicarea cu alte persoane. Îmbrăcămintea este înzestrată cu o gamă largă de semnificații și funcții. Acesta servește ca indicator al genului, vârstei, familiei, sociale, clasei, statutului proprietății, apartenenței etnice, regionale, religioase, ocupației unei persoane, rolurilor sale rituale. Cultura orașelor rusești secolele XIII - XIV. era multietnică, îmbina elemente slave, finno-ugrice, occidentale și orientale, care nu puteau decât să afecteze costumul orășenilor - a existat o așa-zisă întrepătrundere a culturilor. Costum urban al mai multor principate antice rusești - Moscova, Tver, Vladimir și Suzdal, cu implicarea surselor din țările învecinate. O atenție deosebită este acordată costumului tribului Vyatichi. Până la sfârșitul secolului al XIII-lea. acest trib își păstrează încă cultura originală, nu doar rurală, ci și urbană. Terenurile lor au devenit ulterior parte a principatelor Moscova, Cernigov, Rostov-Suzdal și Ryazan. Movile funerare ale secolelor Vyatichi XII-XIII. pune la dispoziția cercetătorilor din portul Rusiei premongoleze materiale bogate pentru reconstrucție. În secolele XIII-XIV. rolul bisericii creștine în orașele rusești este în creștere, ceea ce este confirmat de descoperirile arheologice (numărul de obiecte ale cultelor păgâne este redus brusc). Deoarece dovezile arheologice indică faptul că vechiul costum rusesc sa schimbat puțin din secolul al XII-lea. iar înainte de invazia mongolă, izvoarele secolului al XII-lea au fost demontate, permițând o restaurare mai completă a întregului complex de costum urban. A fost aplicată o metodă integrată de lucru cu surse arheologice, picturale, scrise și alte surse sincrone asupra costumului perioadei studiate. Orice reconstrucție este, în primul rând, un concept, o etapă de un înalt nivel de generalizare și de stăpânire complexă a materialului. Reconstituirea unui costum istoric este întotdeauna o ipoteză datorată unor informații incomplete. În același timp, experiența recreării costumului și experiența ulterioară care apare în procesul de purtare a acestuia este de o valoare incontestabilă pentru cercetătorii implicați în istoria vieții medievale rusești. Mentalitatea oamenilor se formează nu numai din ceea ce oamenii au văzut și știut, ci și din ceea ce au făcut zi de zi după schemele obișnuite, practice, la care nimeni nu s-a gândit în mod special. Așadar, nobila și țăranca au o mentalitate diferită, nu doar din cauza diferențelor informaționale, ci și pentru că s-au mișcat diferit, au mâncat, s-au îmbrăcat și așa mai departe. A reproduce complet mentalitatea unei persoane medievale este o sarcină imposibilă pentru un istoric, chiar dacă adunați toate sursele disponibile. Dar cu ajutorul recreării practicilor (de exemplu, procesul de gătit, purtarea costumului...), se poate aborda reconstrucția combinând modelul mental pe care omul de știință îl creează pe baza surselor și modelul material care vă permite să obțineți cât mai aproape de înțelegerea vieții și a vieții strămoșilor noștri. Sursele scrise ne-au transmis cuvintele care în Evul Mediu erau numite maiouri de corp: cămăși pentru bărbați și femei, srachitsa, srachino, srachka, cămașă. În raportul analistic despre fuga prințului Yuri după bătălia de la Lipetsk din 1216, citim: „Prințul Iuria a fugit la Volodimer pe la prânz, pe al patrulea cal, și i-a sugrumat pe trei cu prima cămașă și a aruncat căptușeala . ..”. Adică, în timpul evadării, prințul și-a scos tot îmbrăcăminte exterioară iar cămașa de sus, rămânând într-una de jos - „prima cămașă”, și chiar a smuls („aruncat”) căptușeala din ea - fundalul. Maioul era cusut din lenjerie albită, de obicei făcută acasă. Coaserea cămășilor pentru membrii familiei era considerată o treabă casnică pentru femei. Deoarece lenjeria de corp era des spălată, țesătura sa nu era brodată și cu greu decorată, deoarece spălarea medievală ar fi deteriorat broderia. Date furnizate de cercetătorul costumului de înmormântare din Volga Superioară Stepanova Yu.V. În acele înmormântări masculine în care s-au găsit nasturi (bronz și bilon), aceștia erau localizați în gât și piept, cu câte un nasture la nivelul vertebrelor cervicale. . Doar într-o înmormântare au fost găsiți patru nasturi de bronz, aparent amplasați vertical, pe gât și pe piept. Din a doua jumătate a secolului al XI-lea. există un proces de formare a unei cămăși tradiționale pentru costumul popular rusesc cu o fantă de-a lungul gâtului, posibil o „kosovorotka”. Aceleași concluzii pot fi trase și pe baza descoperirilor de fragmente de gulere din movilele Suzdal. Din păcate, nu există mostre conservate de cămăși bărbătești ruși din secolele XIII-XIV.

Arborele lumii (Arborele) slavilor, Arborele lumii printre slavi

  • Detalii despre costul distribuirii ▲ ▼

    • Arborele lumii (lat. Arbor mundi) este un arhetip mitologic, un arbore universal care unește toate sferele universului. De regulă, ramurile sale corespund cu cerul, trunchiul - cu lumea pământească, rădăcinile - cu lumea interlopă.

    În știință, există puncte de vedere diferite asupra universalității acestui arhetip. VN Toporov și adepții săi interpretează Arborele Lumii în sens larg, identificându-l cu Axa Mondială în toate variantele sale. Cu această abordare, orice imagine a unui copac din cultură (inclusiv Arborele Vieții) este considerată o referință la Arborele Lumii. Cu ajutorul acestei imagini, potrivit lui Toporov, „sunt reunite opozițiile semantice binare generale care servesc pentru a descrie principalii parametri ai lumii”. O serie de cercetători proeminenți (I. M. Dyakonov, Yu. E. Berezkin, V. V. Napolskikh) se opun unei interpretări atât de extinse și observă că acest arhetip nu apare deloc la unele popoare.

    În viziunea slavilor

    Centrul lumii pentru vechii slavi a fost Arborele Lumii (Arborele Lumii, Arborele Lumii). Este axa centrală a întregului univers, inclusiv Pământul, și conectează lumea oamenilor cu lumea zeilor și lumea interlopă. Coroana copacului ajunge în Lumea Zeilor din ceruri - Iriy, rădăcinile copacului merg în subteran și leagă Lumea Zeilor și lumea oamenilor cu lumea interlopă sau lumea morților, condusă de Cernobog, Marena . Undeva pe cer, în spatele norilor (abisuri cerești; peste al șaptelea cer), coroana unui copac întins formează o insulă, iată Iriy (paradisul slav), unde trăiesc nu numai zeii și strămoșii umani, ci și strămoșii lui. toate păsările și animalele. Astfel, Arborele Lumii a fost fundamental în viziunea asupra lumii a slavilor, componenta sa principală. În același timp, este și o scară, un drum prin care poți ajunge în oricare dintre lumi. În folclorul slav, Arborele Lumii este numit diferit. Poate fi stejar, sicomor, salcie, tei, viburn, cireș, măr sau pin.

    În vederile vechilor slavi, Arborele Lumii este situat pe insula Buyan, pe piatra Alatyr, care este și centrul universului (centrul Pământului). Judecând după unele legende, zeii luminii trăiesc pe ramurile sale, iar zeii întunecați trăiesc în rădăcinile ei. Imaginea acestui copac a ajuns până la noi, atât în ​​numărul diferitelor basme, legende, epopee, incantații, cântece, ghicitori, cât și sub formă de broderii rituale pe haine, modele, decorațiuni ceramice, vase de pictură, cufere, etc. Iată un exemplu despre modul în care Arborele Lumii este descris într-una dintre basmele populare slave care au existat în Rus' și vorbește despre extragerea unui cal de către un erou-erou: fruntea soarelui roșu ... ". Acest cal este un simbol mitologic al întregului univers, care este încă atașat de stâlpul central sau copac.

    În tradiții și ritualuri

    Imaginea arborelui lumii este tipică pentru colinde slave, ghicitori și conspirații rusești. mier o ghicitoare despre drum: „Când s-a născut lumina, atunci a căzut stejarul, iar acum zace”; această imagine combină coordonate diferite - verticale (copac de la pământ la cer) și orizontale (drum) ale lumii. Motivul tăierii unui copac în colinde slave este caracteristic și în legătură cu pavarea podurilor pentru trecerea lui Ovsen, Anul Nou, Hristos; în colindul bulgar există o „autodescriere” a arborelui lumii:

    În folclorul de nuntă și cântecele „de viță de vie” (interpretate pentru tineri - „viță de vie”), imaginea arborelui lumii a întruchipat fertilitatea vieții sălbatice, copacul vieții:

    • în coroană cuibărește o privighetoare
    • în trunchi – albinele „aducând miere
    • la rădăcini - o hermină, care scoate la iveală copii mici, sau tinerii înșiși, un pat conjugal;
    • lângă copacul „de trei ani” se află un turn, unde are loc un ospăț și se pregătesc „mâncăruri cu miere” (mierea este hrana nemuririi în multe tradiții).

    În folclorul belarus, imaginea arborelui lumii este direct asociată cu ceremonie de casatorie: mirele nu trebuie să pună cai la „pomul ghinionist” al viburnului, ci să-i pună la sicomorul fericit, unde albinele aduc miere care curge până la rădăcini pentru ca caii să se îmbată, castorii trăiesc la rădăcini, un șoim trăiește în coroană etc.

    În cultura tradițională, succesul oricărui rit depindea de modul în care ritualul îndeplinit corespundea tabloului general al lumii: de aici și importanța imaginii arborelui lumii care întruchipează acest tablou, atât în ​​folclor (fie că este vorba despre un farmec sau un cântec de nuntă), și în ritul însuși. În rândul sârbilor, „recordul” arborelui sacru era considerat un simbol al bunăstării întregului sat - cu o cruce sculptată pe el; pe vremuri se făceau jertfe lângă acest copac (vezi Jertfa). Rădăcinile, trunchiul și crucea sculptată erau stropite cu sânge.

    Influența imaginii asupra vieții slavilor

    Este bine cunoscut faptul că pentru vechii slavi copacii nu erau doar un material de construcție. Strămoșii noștri păgâni au văzut în ei la fel ca și ei, copii ai pământului și ai cerului, de altfel, având nu mai puțin drept la viață. Dintr-un copac, conform unor legende, au fost creați primii oameni - ceea ce înseamnă că copacii sunt mai bătrâni și mai înțelepți decât oamenii. A tăia un copac este ca și cum ai ucide o persoană. Dar la urma urmei, trebuie construită o colibă!

    Țăranii ruși au preferat să taie colibe din pin, molid, zada. Acești copaci cu trunchiuri lungi și uniforme se potrivesc bine în cadru, strâns alăturați unul cu celălalt, păstrează bine căldura interioară și nu putrezesc mult timp. Cu toate acestea, alegerea copacilor din pădure a fost reglementată de multe reguli, a căror încălcare ar putea duce la transformarea unei case construite dintr-o casă pentru oameni într-o casă împotriva oamenilor, aducând nenorocire.

    Desigur, nici măcar nu putea fi vorba de a ridica mâna pe un copac care era venerat, „sacru”. Existau pânze întregi sacre în care toți copacii erau considerați divini și era un păcat să smulgem chiar și o ramură din ei.

    Copacii individuali ar putea fi, de asemenea, considerați sacri dacă au atras atenția prin dimensiunea, vârsta sau caracteristicile lor neobișnuite de dezvoltare. De regulă, legendele locale au fost asociate cu astfel de copaci. Legendele au ajuns până la noi despre bătrâni drepți, transformați la sfârșitul zilelor în copaci de zei.

    Un om străvechi nu ar fi îndrăznit niciodată să taie un copac care a crescut pe un mormânt. Chiar și la sfârșitul secolului al XIX-lea. țăranii le-au arătat etnografilor un pin mare, presupus crescut din împletitura unei fete ruinate; ce dacă s-ar instala într-un copac suflet uman? În Belarus, un scârțâit emis de un copac era considerat un semn sigur al acestui lucru: conform credințelor, sufletele oamenilor torturați plângeau în copacii scârțâitori. Oricine îi va lipsi de adăpost va fi pedepsit cu siguranță: vor plăti cu sănătatea și chiar cu viața.

    În unele locuri din Rusia, o interdicție strictă a tăierii tuturor copacilor bătrâni în general a fost păstrată pentru o perioadă foarte lungă de timp. Potrivit țăranilor, a fost un păcat să-i lipsești pe patriarhii pădurilor de dreptul la moarte naturală, „spontană” dintr-o neașteptă sau pur și simplu de la bătrânețe. Oricine ar fi încălcat un astfel de copac ar înnebuni inevitabil, ar fi rănit sau ar muri. Doborârea „tinerilor” – o pădure tânără, imatură – era, de asemenea, venerată ca un păcat. În acest caz, viziunea mitologică s-a bazat pe o dorință complet naturală de a conserva copacii tineri care nu au atins cele mai bune condiții. În raport cu „bătrânii pădurii”, a acţionat legea gândirii mitologice: bătrânul înseamnă principalul, venerat, sacru.

    Copacii cu anomalii de dezvoltare - o scobitură mare, o piatră sau un alt obiect crescut în trunchi, cu o formă neobișnuită a trunchiului, cu o împletire uimitoare a rădăcinilor - nu au fost, de asemenea, supuși tăierii: „nu ca toți ceilalți” - tu nu știi niciodată ce putere ar putea pândi în ei!

    În diferite zone au existat și interdicții de tăiere a anumitor specii. În primul rând, desigur, acest lucru s-a aplicat copacilor „blestemati”, precum aspinul și molidul. Aceste roci sunt nefavorabile din punct de vedere energetic pentru o persoană, „pompează” energie vitală din el și chiar și obiectele făcute din lemnul lor păstrează această proprietate. Așa că reticența strămoșilor noștri de a trăi într-o casă de molid sau aspen a fost, din nou, nu fără motiv. Pe de altă parte, o persoană care a tăiat un tei complet „binevoitor” era obligat să se piardă în pădure. Aparent, zeii au ridicat cu severitate copacul, care de secole a încălțat și chiar i-a îmbrăcat pe oameni...

    Copacii morți și uscați nu erau potriviți pentru construcție. Este de înțeles: astfel de copaci nu au vitalitate în ei înșiși, poartă sigiliul morții - ceea ce este bine, îl vor aduce în casă. Și chiar dacă nimeni nu moare în casă, „haina uscată” se va atașa cu siguranță. În mai multe locuri, din acest motiv, au evitat să taie copacii iarna, când sunt lipsiți de sucuri și „temporar morți”.

    Noțiunea de moarte și viața de apoi este, de asemenea, asociată cu interdicția impusă copacilor care cădeau în timpul tăierii cu vârfurile lor spre partea de nord, „la miezul nopții”: strămoșii noștri asociau această parte a lumii cu întunericul etern, iarna, frigul fără viață - într-un cuvânt, lumea cealaltă. Introduceți un astfel de copac într-o casă din bușteni, iar oamenii din casă nu vor trăi mult!

    O varietate specială și foarte periculoasă de copaci interziși sunt „violenti”, „răi”, „sufericiți”. Un astfel de copac pare să caute răzbunare pe o persoană pentru moartea sa: poate zdrobi un tăietor de lemne, iar ei vor doborî un buștean pentru o colibă ​​din el - doar uite, va doborî întreaga casă pe capul locuitorilor. Chiar și o așchie dintr-un astfel de copac, plantată în mod deliberat de un tâmplar rău, era capabilă, potrivit țăranilor ruși, să distrugă casă nouă sau o moară. Dacă pădurea „violentă” a fost tăiată pentru lemne de foc, ar fi trebuit să ne ferim de un incendiu!

    De asemenea, a fost interzisă folosirea arborilor plantați de om în construcții. În primul rând - copaci de grădină, în plus, amplasați în interiorul gardului moșiei. Oamenii de știință cred că punctul aici este în înțelegerea mitologică a unor contrarii precum „al nostru” – „străin”, „natural” - „cultural”, „sălbatic” - „acasă”. Un arbore luat din pădure și folosit pentru construirea locuinței umane, cu siguranță a trebuit să sufere o „schimbare de calitate”: din „străin” pentru a deveni „al propriu”. O astfel de transformare cu siguranță nu s-ar fi putut întâmpla cu un copac de grădină și, în plus, merii și cireșii de grădină erau aproape membri ai familiei strămoșilor noștri păgâni ... Dacă primii trei copaci programați pentru tăiere s-au dovedit a fi nepotriviți din orice motiv, atunci în această zi este mai bine să nu te apuci deloc de treabă - nu va fi nimic bun.

    Arborele lumii în diferite culturi

    Arborele lumii, arborele vieții - în mitologia slavă, axa lumii și un simbol al universului în ansamblu. Coroana copacului lumii ajunge în ceruri, rădăcinile (din care curge izvorul sacru) ajung în lumea interlopă, trunchiul și ramurile organizează spațiul pământesc. Arborele sacru era un stejar puternic.

    • În religia tradițională Erzya, pe arborele lumii Echke Tumo, există un cuib al păsării sacre de rață Ine Narmun și din care cade oul Ine al depus de ea, din care ulterior ia naștere lumea noastră: coaja - Bărbații ' Ele cerul cu stele, gălbenușul - pământul - pământul Moda-Mastor, veverița - oceanul nesfârșit al lui Ineved.
    • În Iranul antic, ei credeau că arborele sacru crește lângă izvoarele Ardvisuri. Pe ea ar fi trăit regele păsărilor, Senmurv, care a împrăștiat semințele pe pământ. O altă pasăre a dus semințele la sursa din care a băut steaua, care a dus pământul cu ploaie. Odată cu ploaia, semințele s-au întors la pământ.
    • În miturile scandinave, vedem arborele veșnic verde al vieții Yggdrasil, îmbibat în miere sacră dătătoare de viață. Acesta este un frasin uriaș, care este baza structurală a tuturor lucrurilor și conectează nouă lumi. Un vultur stă în vârful copacului, șerpii și balaurul Nidhogg roadă rădăcina.
    • „Rădăcinile în sus, ramurile în jos, stă eternul copac Ashwattha. Se numește „nemuritor”, toate lumile se odihnesc în ea și nimeni nu o poate depăși ”(Vedele indiene, Bhagavad Gita). Rădăcinile în sus, ramurile în jos, se spune că ashwattha este permanentă; imnuri (Puterile Sattva, rajas și tamas - ceea ce păstrează în lumea iluzorie) - îi lasă, oricine îl cunoaște, acel expert în Vede. În sus și în jos se întind ramurile sale, care au răsărit din gunas; obiectele (ale simțurilor) sunt lăstarii (lui); rădăcinile sale se întind și ele în jos, legându-se prin karma în lumea umană.
    • În mitologia turcă și mai târziu în basmele kazahe, a apărut imaginea lui Baiterek. Baiterek, cu locația și structura sa compozițională, exprimă ideile cosmogonice ale vechilor nomazi, conform legendelor cărora Râul Lumea curge la joncțiunea lumilor. Pe malul său se înalță Arborele Vieții - Baiterek, ținând pământul cu rădăcinile sale și susținând cerul cu coroana sa. Rădăcinile acestui copac, respectiv, sunt în lumea interlopă, copacul însuși, trunchiul său este pământesc, iar coroana este în ceruri. În fiecare an, în coroana Arborului, pasărea sacră Samruk depune un ou - Soarele, care este înghițit de balaurul Aidakhar, care trăiește la poalele copacului vieții, ceea ce înseamnă simbolic schimbarea verii și a iernii, zi și noapte, lupta dintre Bine și Rău.

Arborele lumii - încă din cele mai vechi timpuri, un frasin uriaș a conectat toate cele nouă lumi ale mitologiei scandinave cu ramurile și rădăcinile sale.

Salut prietene, ma bucur sa te vad aici. Numele meu este Gavrilov Kirill iar acesta este al meu. Acum vă voi spune totul despre arborele lumii Yggdrasil.

Arborele lumii Yggdrasil

Arborele lumii este nucleul întregii mitologii scandinave. Cu mult timp în urmă, când nu existau lumi sau zei, a crescut frasinul Yggdrasil sau Lerad. Acest copac ține toate lumile pe sine și le conectează unele cu altele.

Yggdrasil este baza în jurul căreia au loc toate evenimentele din miturile și legendele vechilor scandinavi. Ca un inel într-o grămadă de chei, leagă toate miturile împreună.

9 lumi ale lui Yggdrasil

Ash împarte universul în trei niveluri verticale: subteran, mijlociu și ceresc. Există trei lumi la fiecare nivel. Sunt nouă lumi în total. Este întotdeauna mai bine să vezi o dată - așa că familiarizează-te cu faimosul desen care arată toate lumile, evenimentele principale și personajele mitologiei nordice.

Overworlds:

  1. Asgard este țara zeilor-ași scandinavi (Odin, Thor, Balder, Frigg etc.) O lume mare protejată în care se află sălile zeilor, iar cea legendară este palatul războinicilor căzuți.
  2. Vanaheim este reședința zeilor scandinavi Vanir (gemenii Freyr și Freya, tatăl lor Njord și vrăjitoarea Gullveig), un loc luminos, liniștit și calm.
  3. Alfheim sau Ljesalfheim este lumea elfilor de lumină sau a elfilor. O lume de o frumusețe extraordinară și distracție.

Lumile de mijloc:

  1. Midgard este lumea de mijloc. Lumea muritorilor în care trăiesc oamenii este formată din pământuri, mări și oceane. Și șarpele lumii îl înconjoară -.
  2. Jotunheim sau Utgard - lumea giganților scandinavi - principalii adversari ai zeilor.
  3. Muspelheim - una dintre primele două lumi (și Nilfheim) - regatul focului etern, sălașul uriașilor de foc și conducătorul lor Surt - un uriaș de foc care va arde toată viața în timpul Ragnarok.

Helheim posomorât și încețos - Alessio Sordini

Lumile interlope:

  1. Nilfheim - una dintre primele două lumi (de asemenea Muspelheim) - regatul întunericului și al frigului. Din frigul lui și focul lui Muspel s-a născut Ymir - prima ființă vie care a dat naștere tuturor viețuitoarelor.
  2. Svartalfheim este o țară subterană de elfi întunecați sau zwerg sau gnomi sau pitici. Maeștri pricepuți de zwerg locuiesc acolo și nu au egal în meșteșuguri. Elfii întunecați au fost cei care au falsificat artefacte pentru zei.
  3. Helheim este regatul morților, aici cad toți cei care mor din cauza foametei și a bătrâneții. Este condus de zeița morții.

Creaturi de cenușă din lume

În adâncul pământului, printre rădăcinile lui Yggdrasil trăiesc mulți șerpi. Dragonul Nidhogg este cel mai mare dintre ei, în fiecare zi roade rădăcinile copacului, încearcă să omoare frasinul. Nidhogg trăiește în tărâmul morții - Helheim. Dragonul care roade copacii simbolizează lupta eternă a vieții (Yggdrasil) și a morții (Nidhogg).

În vârful copacului lumii stă un vultur uriaș - simbolul zeului Odin. (Zeul suprem se transformă adesea într-un vultur în timpul aventurilor sale. Dar și păsările lui Odin sunt doi corbi -). Un șoim stă pe capul unui vultur uriaș (sau între ochi) - Vedrfelnir, urmărind tot ce se întâmplă de sus.

Dragonul Nidhogg și veverița Ratatoskr în acțiune Kahito Slydeft

O veveriță aleargă de-a lungul trunchiului copacului lumii - Ratatosk sau Vostrozubka. Ea trimite mesaje de la vultur către dragon și înapoi, care nu s-au văzut niciodată. El transformă în mod deliberat cuvintele lor în blesteme jignitoare, apoi se bucură de cearta dintre cei doi uriași.

Printre ramurile lui Yggdrasil trăiesc patru căprioare: Dain și Dvalin, Duneyr și Duratror. Ei mănâncă frunzele pomului vieții.

Norne - zeițele destinului - Alexandru Smolyakov

Trei Norne sunt, de asemenea, asociate cu Yggdrasil, trei femei - zeițe mai tinere. Urd vechi și decrepit este un norn al sorții și al trecutului. Mature și Verdani sunt norma devenirii, prezentului și maturității. Tânărul și frumosul Skuld este un norn al datoriei, un norn al viitorului. Ei trăiesc la rădăcinile lumii frasin Yggdrasil, udându-și rădăcinile din sursa Urd prelungind viața copacului. Țesește firele destinului tuturor și tuturor.

Dacă sunteți interesat, în jurnalul meu, vă puteți familiariza cu toată lumea și cu mitologia scandinavă.

Yggdrasil în mitologia nordică

Mențiuni despre arborele lumii se găsesc de-a lungul evenimentelor din mitologia scandinavă. Acum vă voi prezenta pe ei:

Vârstnicul Edda, Discursuri ale lui Grimnir Traducere de A. I. Korsun:

  1. Trei rădăcini cresc pe trei laturi ale frasinului Yggdrasil: Hel sub una, giganți sub cealaltă și oameni sub a treia.
  2. Ratatoskr-ul veveriței săgeți vioi prin frasinul Yggdrasil; toate cuvintele vulturului
    se grăbește să-l ducă pe Nidhogg jos.
  3. Și patru căprioare, aruncându-și coarnele înapoi, roade lăstarii: Dain și Dwalin,
    Dunair și Duratror.
  4. Un prost nu poate înțelege câți șerpi se târăsc sub frasinul Yggdrasil:
    Goin și Moin - copiii lui Gravvitnir - Grabak și Gravvellud, Ofnir și Svafnir - roade constant cenușa.
  5. Oamenii nu știu ce greutăți are frasinul Yggdrasil: Nidhogg mănâncă rădăcinile, cerbul mănâncă coroana, trunchiul moare din cauza putregaiului.

Reprezentare Codex a lui Yggdrasil XVII Islanda

Edda mai tânără, Viziunea lui Gyulvi Traducere de O. A. Smirnitskaya:

  1. Atunci Gangleri a întrebat: „Unde se adună zeii sau unde este sanctuarul lor principal?” Cel înalt a răspuns: „Este lângă frasinul Yggdrasil, unde în fiecare zi zeii își judecă.”
  2. Cunosc frasinul pe nume Yggdrasil, un copac spălat cu umezeală noroioasă, roua din el coboară în văi; peste izvorul Urdului este verde pentru totdeauna.
  3. Arborele este cel mai bun frasin Yggdrasil.

Yggdrasil interpretat de artist haru aki

Arborele lumii în alte culturi

Pe lângă mitologia scandinavă, imaginea arborelui lumii sau a arborelui vieții se găsește printre slavi (o copie aproape completă a lui Yggdrasil). O imagine similară se găsește printre mordovieni sub forma arborelui Echke Tumo. În legendele turcești și iraniene, precum și în islam, Cabala și budism.

În majoritatea acestor culturi, arborele este reprezentat de axa lumii - conexiunea dintre diferite niveluri și dimensiuni.

Ichor arborele vieții Caelan Stokkermans

Simbol Yggdrasil

În 1910, lângă satul suedez Överhogdal, au fost găsite mai multe tapiserii X - XI bine conservate. Unul dintre ei îl înfățișa pe Yggdrasil.

Dacă vikingii au folosit acest simbol în altă parte, nimeni nu știe. Există sugestii conform cărora vechii scandinavi au descris arborele lumii în acest fel, decorând obiecte rituale și bijuterii cu el.

Yggdrasil și tatuaje scandinave

Yggdrasil în cultura modernă

Arborele lumii este un simbol important al mitologiei nordice. Poate fi găsit în lucrările artiștilor contemporani care pictează pe teme scandinave. Yggdrasil este cel mai adesea considerat un simbol al unității. Arborele vieții se găsește pe bijuterii: inele, amulete, amulete etc.

Este folosit în suveniruri și bunuri tematice slave și scandinave. Imprimat pe tricouri, hanorace, accesorii din piele și articole decorative, ca simbol străvechi al mitologiei vikingilor. Adesea decorat cu simboluri și modele, cum ar fi cercul runic și inscripții runice similare.

Și asta e tot ce am. Vă mulțumesc foarte mult că ați citit postarea până la sfârșit. Sper că am putut să vă spun ceva nou și interesant - este important pentru mine. Dacă ți-a plăcut - uită-te în secțiune și fă-te confortabil.

Discul este decorat cu lucrări ale artiștilor:

  1. Jeff Brown
  2. Necunoscut - Cele nouă lumi
  3. Alessio Sordini— Helheim
  4. Kahito Slydeft— Nidhogg
  5. Alexandru Smolyakov— Norne
  6. haru aki— Yggdrasil
  7. Caelan Stokkermans— Ichor

Vorbind despre artiști, iubesc desenele și schițele frumoase și de înaltă calitate. Dacă sunteți și voi, atunci în secțiune vă voi prezenta mulți artiști interesanți și talentați și lucrările lor pe tema nordului medieval.

Pentru a fi mereu la curent cu noile postări și evenimente, alăturați-vă comunității noastre