ARBORUL LUMII (arbor mundi, arbore „cosmic”), o imagine caracteristică conștiinței mitopoetice, întruchipând conceptul universal de lume. Imaginea lui D.m. (Arborele lumii) atestat aproape peste tot fie în forma sa pură, fie în variante (adesea cu accent pe una sau alta funcție anume) - „pomul vieții”, „copacul fertilității”, „pomul centrului”, „pomul ascensiunii”, „copacul ceresc”, „copacul șaman”, „copacul mistic”, „pomul cunoașterii”. " și așa mai departe.; variante mai rare: „copacul morții”, „copacul răului”, „copacul lumii de jos (lumea inferioară)”, „copacul descendenței” ”.

Prin utilizarea D.m . în toată varietatea variantelor sale culturale și istorice [inclusiv transformările sau imaginile sale izofuncționale, cum ar fi "axa lumii" (axis mundi), „stâlp mondial”, „munte mondial”, „om mondial” („primul om”), templu, arc de triumf, coloană, obelisc, tron, scară, cruce, lanț etc.] reunesc opozițiile semantice binare generale care servesc la descrierea principalelor parametri ai lumii

.

Imagine D.m. identificate sau reconstruite pe baza reprezentărilor mitologice, în special cosmologice înregistrate în texte verbale de diferite genuri, monumente de arte plastice (pictură, ornament, sculptură, gliptică, broderie etc.), structuri arhitecturale (în primul rând religioase), ustensile într-un cuvinte de sens larg, acțiuni rituale etc. Direct sau indirect, imaginea D.m . recuperându-se pentru tradiții diferite mergând de la epoca bronzului (în Europa și Orientul Mijlociu) până în prezent [cf. tradiții autohtone siberiene, americane (indiene), africane, australiene].

Imagine D.m. a jucat un rol organizator deosebit în raport cu sistemele mitologice specifice, determinând structura lor internă și toți parametrii lor principali. Acest rol se vede clar în comparație cu ceea ce a precedat „epoca D.m .” în forma în care această etapă a fost imaginată de oameni din epoca ulterioară. Vorbim despre descrieri destul de standard ale haosului nesemnat și nesemnat, opus cosmosului organizat de semne. Miturile cosmogonice descriu formarea lumii ca urmare a introducerii consecvente a principalelor opoziții semantice binare (cer - pământ etc.) și a unor serii treptate precum plante-> animale-> oameni etc. și crearea unui cosmic. sprijin sub forma D.m. sau echivalentele acestuia.

Spre deosebire de aceasta, cele mai vechi sisteme de semne create de om și reconstruite din cele mai vechi surse datând din paleoliticul superior (pictură pe rocă etc.) nu dezvăluie nicio urmă distinctă de opoziții cu sens local-temporal și imaginea în sine. D.m . nu sunt prezente în aceste sisteme. D.m . este plasat în centrul sacru al lumii (centrul poate fi diferențiat - doi copaci lumii, trei munți lumii etc.) și ocupă o poziție verticală. Este dominanta care determină organizarea formală și semnificativă a spațiului universului.

La împărțire D.m . pe verticală se disting părțile inferioare (rădăcini), mijlocii (trunchi) și superioare (ramuri). Se dezvăluie opozițiile verticale [sus-jos, cer-pământ, pământ-lumea subterană, foc (uscat) - umiditate (umedă) și altele], identificând personajele mitologice și lumea în care aceștia operează cu suficientă completitate și acuratețe.

Prin utilizarea D.m . distinse: zonele principale ale universului - cea superioară (regatul ceresc), mijlocul (pământul), inferioară (regatul subteran) (sfera spațială); trecut - prezent - viitor (zi - noapte, favorabil - anotimp nefavorabil), în special în refracția genealogică: strămoși - generația actuală - descendenți (sfera temporală); cauza si efectul: favorabil, neutru, nefavorabil (sfera etiologica); trei părți ale corpului: cap, trunchi, picioare (sfera anatomică); trei tipuri de elemente elementare: foc, pământ, apă (sferă „elementală”) etc. Astfel, fiecare parte D.m. determinat de un pachet special de caracteristici.

Treime D.m. pe verticală este accentuat prin atribuirea fiecărei părți a unei clase speciale de creaturi, cel mai adesea animale (ocazional clase de zeități sau alte personaje mitologizate). Cu top D.m . (ramuri) păsările sunt conectate (deseori două - simetric sau una - în vârf, adesea - un vultur); cu partea de mijloc(trunchi) - ungulate (caprioare, elan, vaci, cai, antilope etc.), ocazional albine, în tradițiile ulterioare și oameni; cu partea inferioară (rădăcini) - șerpi, broaște, șoareci, castori, vidre, pești, uneori un urs sau monștri fantastici de tip htonic. (Compară descrierea arborelui huluppu din versiunea sumeriană a Epopeei lui Gilgamesh: în rădăcini - un șarpe, în ramuri - pasărea Anzud, în mijloc - fecioara Lilith.)

În complotul așa-zisului. principalul mit indo-european joacă și el pe structura verticală D. m. : zeul tunetului, situat în vârful unui copac (sau munte), lovește un șarpe la rădăcinile copacului și eliberează vitele furate de șarpe, bogăție (partea de mijloc a copacului). Zeul egiptean al soarelui Ra (sub forma unei pisici) lovește un șarpe sub un sicomor. Eroul basmelor de tip AT 301 (tip șarpe) este salvat de dragon urcând pe D.m ., iar vulturul duce eroul din lumea interlopă.

O serie de fapte indică faptul că D.m. corelat cu modelul general al relațiilor conjugale și, mai larg, cu succesiunea generațiilor, genealogia genului în ansamblu (cf. arbori genealogici „mitologici”). Printre Nanais, arborii genealogici - imaginile lor sunt tradiționale pe rochiile de mireasă ale femeilor - au fost asociați cu idei despre fertilitatea femeilor și despre procreare. Astfel de copaci au crescut pe cer în domeniul spiritului feminin. Fiecare clan avea propriul său copac special, în ramurile căruia se reproduceau sufletele oamenilor, apoi coborau sub formă de păsări la pământ pentru a intra în pântecele unei femei din acest clan. Partea superioară a halatului Nanai reproduce solzii unui dragon, iar pe spatele hainei sunt reprezentați doi dragoni - un bărbat și o femeie.

Astfel, toate cele trei niveluri D.m. - vârful, trunchiul și rădăcinile - și cele trei clase de animale asociate cu acestea în felul lor reflectă ideea de concepție și fertilitate. Există, de asemenea, imagini inversate ale lui D. m. Iată descrieri tipice ale acestora D.m .: „Din cer rădăcina se întinde în jos, din pământ se întinde în sus”(„Atharvaveda”) sau: „Deasupra rădăcinii, sub ramură, acesta este smochinul veșnic”(„Katha Upanishad”), sau într-o vrajă rusă: „La marea de pe Ocean, pe o insulă de pe Kurgan, este un mesteacăn alb, cu ramuri în jos, cu rădăcini în sus.” Astfel de copaci inversați sunt reprezentați în tradițiile corespunzătoare pe obiectele rituale. Adesea, arborii naturali inversați sunt folosiți și în ritual [de exemplu, printre Evenki, pe părțile laterale ale ciumei șamanice, simbolizând lumea de mijloc, pământul, au fost plasate două rânduri de copaci - ramuri în sus. (copacul din jos), ramuri în jos (arborele lumii superioare)]. Este posibil ca imaginea unui arbore „inversat” să fi apărut tocmai în legătură cu geometria lumii inferioare, în care toate relațiile sunt „inversate” în comparație cu lumile superioare și mijlocii (viul devine mort, vizibilul devine invizibil, etc.;).

Este caracteristic că în timpul așa-numitului. „călătorii șamanice” un șaman care se întoarce din cer pe pământ vede mai întâi ramurile, apoi trunchiul și rădăcinile, adică același copac „întors”. Astfel, „inversiunea” se explică fie prin particularitățile metricii continuumului spațiu-timp al universului, fie prin modificări ale poziției observatorului. Imaginea unui arbore „întoarsat” apare adesea în epocile ulterioare în conștiința mistică individuală, în pictură și poezie.

structura orizontala D.m . format din copacul însuși și obiectele de pe ambele părți ale acestuia. Cel mai clar, se găsește în legătură cu portbagajul. De obicei, pe ambele părți ale trunchiului există cel mai adesea imagini simetrice ale figurilor copite și (sau) umane (zei, personaje mitologice, sfinți, preoți, oameni), cf. imagini tipice aztece D.m ., unde zeul solar este la dreapta lui, iar zeul morții în stânga, sau scene de sacrificiu în Mesopotamia Antică etc. Astfel de compoziții apar destul de transparent mai târziu în operele de artă creștină și budistă. .

Dacă structura verticală D.m. conectată cu sfera mitologicului, în primul rând cosmologic, apoi structura orizontală este corelată cu ritualul și participanții săi. Obiectul ritualului sau imaginea acestuia (de exemplu, sub forma unui animal de sacrificiu - o vacă, o căprioară, un elan etc., și mai devreme o persoană combinată cu un copac) este întotdeauna în centru, participanții la ritualurile sunt în dreapta și în stânga. Întreaga secvență de elemente pe orizontală este percepută ca o scenă a unui ritual, al cărui scop principal este de a asigura prosperitatea, fertilitatea, urmașii, bogăția. Ritualul în sine poate fi interpretat ca o realizare pragmatică a mitului, o proiecție a „mitologicului” în sfera „ritualului”. Deoarece structura orizontală D.m . modelează un ritual, el transmite nu numai obiectul sacrificial, ci și subiectul care percepe acest obiect, care în principiu poate fi identic cu acesta [cf. numeroase imagini ale unei zeități pe un copac, o cruce, un stâlp etc. (testul lui Odin pe frasinul Yggdrasil în mitologia scandinavă, un sacrificiu sângeros pe un copac printre celți, Iisus Hristos etc.) sau descrieri ale unei persoane ca un copac].

Un număr semnificativ de fapte fac posibilă reconstruirea a două axe orizontale în schema lui D. m., adică un plan orizontal (pătrat sau cerc, comparare - mandala), determinat de două coordonate - de la stânga la dreapta și din față la înapoi. În cazul unui pătrat, fiecare dintre cele patru laturi (sau colțuri) indică direcții (puncte cardinale). Pe laturi sau colțuri pot fi arbori lumii private sau personaje mitologice, personificări ale punctelor cardinale, în special vânturile, corelate cu D. m. principal din centru [cf. „Eddu” sau „patru” de zei, de exemplu, printre azteci: zeul estului (roșu), zeul nordului (negru), zeul vestului („șarpele cu pene”, alb), zeul soarelui amiezii (albastru), al celor „patru Perkunase” și al zeităților cu patru fețe, cf. idolul Zbruch]. Ideile despre această schemă pot fi date de imaginile aztece ale lui D. m., înscrise într-un pătrat, tamburine șamanice printre laponi și alte popoare din nord, structura mitologizată a unui oraș sau a unei țări (de exemplu, în China antică) etc. .

Aceeași schemă D.m . repetat constant în formule rituale; comparaţie: „Am ieșit, pe patru părți, am făcut un sacrificiu”(„Povestea lui Ghilgameș”) sau „Pe mare, pe Oceana, pe insula Buyan, este un stejar... sub acea rună de șarpe iute... Și ne vom ruga ție, ne vom închina tuturor pe patru laturi”; „... există un chiparos...; chemați și obțineți lumină din toate cele patru părți de la scurgere și de la apus, și din vară și din nord: mergeți din toate cele patru părți ... cum merg soarele și luna și frecventați stele mici ”; „Lângă acest ocean-mare stă un copac carcolist; agățați de acest copac sunt: ​​Kozma și Demyan, Luka și Pavel”(conspirații rusești).

Aceeași schemă în patru părți, după cum se știe, stă la baza clădirilor religioase care păstrează semantica elementelor lor (cf. piramidă, zigurat, pagodă, stupa, biserică, cort șaman, menhiruri, dolmene, cromlech-uri etc.), în special, orientarea de-a lungul țărilor lumii. mier planul piramidei mexicane Tenochtitlan: un pătrat împărțit în patru părți prin diagonale, în centru - un cactus cu un vultur care devorează un șarpe; structura altarului, prin care trece axa lumii, marcând centrul sacru.

În multe cazuri, fiecare element marcat al structurii orizontale se distinge printr-o specială D.m ., de unde și apariția pe scară largă a obiectelor de opt ori (cf., de exemplu, opt copaci conectați în perechi și opt creaturi asociate cu țările lumii, printre Bozosorko din Sudanul de Vest; imaginea lumii sub forma unui opt- elan cu picioare printre Orohi din Orientul Îndepărtat; opt ramuri de copaci în fața zeităților locuinței și pământul octogonal în textele mitologice Yakut, cele opt zeități Ptah în versiunea egipteană antică din Memphis a mitului creației etc.).

Structura orizontală a circuitului D.m . modelează nu numai relațiile numerice (vezi Numere) și țările lumii, ci și anotimpurile (primăvara, vara, toamna, iarna), părțile zilei (dimineața, după-amiaza, seara, noaptea), culorile, elementele lumii. Structura orizontală face posibilă distincția între dezvoltat (asociat cu cultura) și nedezvoltat (asociat cu natura). Samo D.m . într-un anumit sens și în anumite contexte, devine un model de cultură în ansamblu, un fel de „arborele civilizației” în mijlocul haosului natural.

D.m. separă lumea cosmică de lumea haotică, introducând în prima dintre ele o măsură, organizare și punând-o la dispoziție pentru exprimare în sistemele de semne ale textelor. În special, este schema lui D. m. care conține un set de constante numerice „mitopoetice” care ordonează lumea cosmică: trei (diviziuni verticale, triade de zei, trei eroi ai unui basm, trei valori cele mai înalte, trei sociale grupuri, trei încercări, trei etape ale oricărui proces etc.) ca imagine a unei perfecțiuni absolute, orice proces dinamic care presupune apariția, dezvoltarea și finalizarea; patru (diviziuni orizontale, tetrade ale zeilor, patru țări ale lumii, direcții principale, anotimpuri, ere spațiale, elemente ale lumii etc.) ca o imagine a ideii de integritate statică; șapte ca sumă a celor două constante anterioare și o imagine a sintezei aspectelor statice și dinamice ale universului (cf. structura cu șapte membri a universului la indienii zuni; șapte ramuri D.m ., arbori șamanici, panteoane cu șapte membri etc.); doisprezece ca număr care descrie D.m . („Există un stejar, sunt 12 crengi pe stejar...” sau „Există un stâlp către cer, sunt 12 cuiburi pe el...”în ghicitori ruseşti) ca imagine a plinătăţii.

În tradițiile arhaice, există diverse texte care au legătură directă sau indirectă cu D.m. și permițând clarificarea semnificațiilor sale rituale și mitologice. În primul rând, astfel de texte descriu principala valoare sacră - sine D.m. , aspectul său, părțile, atributele, conexiunile, etc.. În aceste texte, D.m. înfățișat static și, de regulă, izolat de nevoile echipei umane. Există însă texte de alt fel: în ele, D. m. este descris sub aspectul său funcțional. De regulă, textele de acest fel sunt cronometrate pentru a coincide cu situația sărbătorii anuale principale, marcând trecerea de la anul vechi la cel nou. În această situație se manifestă cu o consistență deosebită determinismul global inerent viziunii mitopoetice asupra lumii, care provine din identitatea macro- și microcosmosului, a naturii și a omului.

Cea mai mare valoare (maximul sacralității) este deținută de acel punct din spațiu și timp în care și când a avut loc actul creației, adică mijlocul lumii, unde D.m ., și „la început” - timpul creației (vezi Timpul mitic). Din punct de vedere al timpului, situația „la început” se repetă în timpul sărbătorii, când soarele de la joncțiunea anului vechi cu cel nou își va descrie traseul anual în jurul D.m. Sărbătoarea reproduce tocmai cu structura ei situația de frontieră, când forțelor cosmosului căzute în decădere li se opun forțele haosului care au căpătat putere. Are loc un duel fatal, parcă „la început”, care se încheie cu victoria forțelor cosmice și re-crearea unei noi (dar modelate după vechea) lume.

Ritualul festiv imită aceste etape ale creației. Începe cu „inversarea” întregului sistem de opoziții (regele devine sclav, sclavul devine rege, bogatul devine sărac, săracul devine bogat, vârful devine jos etc.) și se termină cu ea. restaurare în amenajarea anterioară. Pe baza textelor cosmogonice, se poate reconstrui aparent ipotetic întreaga schemă rituală dedicată D.m. :

1. poziția de pornire - joncțiunea anilor vechi și noului, lumea s-a prăbușit în haos; sarcina ritualului este de a integra cosmosul din părțile constitutive ale victimei, cunoscând regulile de identificare date de clasificările mitopoetice;
2. preotul pronunţă textul care conţine aceste identificări asupra victimei lângă stâlpul de jertfă sau altă imagine D.m. , marcând centrul sacru al lumii;
3. ghicitori despre elementele cosmosului în ordinea apariției lor și răspunsuri la acestea;
4. apel la D.m . ca o imagine a cosmosului nou recreat.

Aspectul mitologic propriu-zis este asociat cu prezența tuturor zeilor, duelul dintre ei (sau principalul dintre ei) și adversarul lor (monstrul), distribuția sferelor și funcțiilor în lumea organizatoare între zeii individuali, motivele mitologice ale o natură etiologică („cum a fost creat cerul?”; „de ce este întuneric noaptea?”; „de unde au venit pietrele?” etc.).

Rol special D.m. căci epoca mitopoetică este determinată, în special, de faptul că D.m. acționează ca o legătură intermediară între univers (macrocosmos) și om (microcosmos) și este locul de intersecție a acestora. Imagine D.m . a garantat o viziune holistică asupra lumii, determinarea de către om a locului său în univers.

În dezvoltarea culturală a omenirii, conceptul D.m . a lăsat urme de sine în numeroase reprezentări cosmologice, religioase și mitologice reflectate în limbaj, în texte verbale de diferite feluri, în imagini poetice, în arte vizuale, arhitectură, planificarea așezărilor, în ritualuri, jocuri, coregrafii, în structuri sociale și economice, poate , într-o serie de trăsături ale psihicului uman (cf., în special, „testul Koch” special în psihologie, care dezvăluie că într-un anumit stadiu al dezvoltării psihicului copilului, imaginea unui copac domină în imagini. creat de copii).

În Evul Mediu, schema D.m . a fost utilizat pe scară largă ca mijloc de ilustrare a unui întreg format din multe elemente ierarhizate în mai multe planuri [cf. „arborele genealogic (genealogic)”, „arborele alchimic”, „pomul iubirii” (imaginea sa este dată într-un poem provensal de Matfra Ermengau, secolul al XIII-lea), „arborele sufletului”, „arborele căii vieții”, etc.]. Versiunile ulterioare ale unor astfel de scheme sunt utilizate pe scară largă în stiinta moderna(lingvistică, matematică, cibernetică, chimie, economie, sociologie etc.), adică unde sunt luate în considerare procesele de „ramificare” dintr-un singur „centru”. Multe scheme de control, subordonare, dependențe etc., utilizate în prezent, revin la schemă D.m.

Literatură:

• - Kagarov E. G. Imagine mitologică a unui copac care crește cu rădăcinile în sus, „Rapoartele Academiei de Științe a URSS”, 1928. Seria B, nr. 15;
• - Latynin B. A., Arborele lumii - arborele vieții în ornamentul și folclorul Europei de Est, L., 1933 („Izvestiya GAIMK., v. 69);
• - Zelenin D.K., Cultul totemic al copacilor printre ruși și belaruși, „Izvestia Academiei de Științe a URSS. Seria 7. Catedra de Științe Sociale”, 1933, N 8;
• al său, Totems - arbori în legendele și ritualurile popoarelor europene, M.-L., 1937;
• - Toporov VN, Despre structura unor texte arhaice corelate cu conceptul de „arborele lumii”, în cartea: Proceedings on sign systems, vol. 5, Tartu, 1971;
• * al lui, Din istoria ulterioară a schemei arborelui lumii, în cartea: Culegere de articole despre sistemele de modelare secundară, Tartu, 1973;
• *al său, „Arborele Svitov”: o imagine universală a svidomosti mitologice și poetice, „Vsesvit”, 1977, Mv;
• - Fergusson J., Arborele și șarpele, 2 ed., L., 1873;
• - Evans A. J., Mycenaean tree and Pillar Cult and its Mediterranean relations, „The Journal of Hellenic Studies”, 1901, vol. 21;
• - Wensinck A. J., Arborele și pasărea ca simboluri cosmologice în Asia de Vest, Amst., 1921;
• - Wilke G., Der Weltenbaum und die beiden kosmischen Vögel in der vorgeschichtlichen Kunst. „Mannus”, 1922, Bd 14, N. 1-2;
• - Holmberg U., Der Baum des Lebens, Hels., (Annales Academiae Scientiarum Fennicae, serja B, v. 16, nr. 3);
• - Thurneusen R., Der mystische Baum, „Zeitschrift für celtische Philologie”, 1923, Bd 14, N. 1-2;
• - Smith S., Note despre „Arborele asirian”, „Buletinul Școlii de Studii Orientale”, 1926, v. 4, M 1;
• - Henry P., L ""Arbre de Jesse" dans les églises de Bucovine, Buc., 1928;
• - Jacob A., Der Baum mit den Wurzeln nach oben und den Zweigen nach unten, „Zeitschrift für Missionskunde und Rellgionswissnschaft”, 1928, Bd 43;
• - Kagarow E., Der umgekehrte Schamanenbaum, „Archiv für Religionswissenschaft”, 1929, Bd 27; Coomaraswamy A. K., Arborele lui Jesse și paralele sau surse indiene, „Buletinul de artă”, 1929, v. unsprezece;
• *al său, Arborele lui Jesse și paralele orientale, „Parnassus”, 1936, ianuarie;
• *al său, Arborele inversat, „The Quarterly Journal of the Mythic Society”, 1938, v. 29;
• - Engberg R. M., Tree designs on ceramics with suggestions concerning the origine of proto-ionic capitals, în: May H. G., Engberg R. M., - - Material restos of the Megiddo culture, Chi.. 1936 (The University of Chicago - Oriental Institute publications, v. 26);
• - Nava A., L "Albero di Jesse" nella cattedrale d "Orvieto e la pittura bizantina, "Rivista del Reale istituto d" archeologia e storia dell "arte", 1936-36. t. 5;
• - Perrot N., Les representations de l "arbre sacré sur les monuments de Mésopotamie et de l" Elam, P., 1937;
• - Danthine N., Le palmier dattier et les arbres sacrés dans l "iconographie de l" Asie occidentale ancienne. Texte, P., 1937;
• - May H. G., The Sacred tree on Palestine painted ceramics, „Journal of American Oriental Society”, 1939, v.59, N 2;
• - Chaudhuri N., A preistoric tree cult, „Indian Historic Quarterly, 1943, p. 318-29;
• - Edsman S. M., Arbor inversa, „Religion och bibel”, 1944, v. 3;
• - Emeneau M. V., The strangling figs in Sanskrit literature, „University of California Publications in Classical Philology”, 1949, v. 13, M 10; Barbeau M., Totam Poles, v. 1-2, Ottawa, 1960;
• - Widengren G., Regele și arborele vieții în religia antică din Orientul Apropiat, Uppsala, 1961 (Uppsala Universitets Arsskrift, v. 4);
• - Viennot O., Le culte de l "arbre dans l" Inde ancienne, P., 1964;
• - Pierrefeu N. de, Irminsul et le livre de pierre des Externsteine ​​​​en Westphalie, „Ogam”, 1966, v. 7, nr.6;
• - Linton R., Arborele culturii, N. Y., 1955;
• - Le Roux F., Des chaudrons celtiques a l "arbre d" Esus Lucain et les Scholies Bernoises, „Ogam”, 1966, v. 7, M 1;
• - Le Roux P., Les arbres combattants et la forêt guerrière; ibid., 1969, v. 11, nr.2-3;
• - Lommel H., Baumsymbolik beim altindischen Opfer, „Paideuma”. 1958, v. 6, nr. 8;
• - Haavio M., Heilige Bäume, „Studia Fennica”, 1969, v. 8;
• - Bosch F.D.K., Germenul de aur, Haga, I960;
• - Hancar F., Der heilige Baum der Urartäer in vorarmenischer Zeit, „Handes Amsorya”, 1961, nr. 10-12;
• *al său, Das urartäische Lebensbaummotiv, „Iranica Antlqua”, 1966, vol. 6;
• - Czer L., Der mythische Lebensbaum und die Ficus Ruminalis, „Acta Antiqua”, 1962, v. 10, nr.4;
• - Paques V., L "arbre coamique dans la pensée populaire et dans la vie quotidienne du Nord-Ouest africain, P., 1964;
• - Kuiper F. B. J., Beatitudinea lui Asa, „Jurnalul Indo-Iranian”, 1964, v. 8, nr.2;
• - Esin E., Le symbole de l "arbre dans l" iconographie turque, în cartea: XXIX Congrès International des Orientalistes. Resumes des Communications, P., 1973;
• - Tororov V. N., L ""Albero unlversale". Saggio d" interpretaizone semlotica, în: Ricerche semlotiche, Torino, 1973;
• - Taylor M. D., Three local motifs in Moldovian trees of Jesse, „Revue des etudes Sud-Est Européennes”, 1974, v. 12;
• - Cook R., Arborele vieții, Imaginea cosmosului, L., 1974;
• - Nasta A. M., L „“Arbre de Jesse” dans la peinture Sud-Est Européenne, „Revue des etudes Sud-Est Européennes”, 1976, t. 14, No. 1

Arborele lumii | runolog de site, divinație pe rune, amulete runice.

arborele lumii

„În Centrul Sacru, Grove of All Lumilor, el stă cu picioarele încrucișate la baza stejarului străvechi. Într-o stare de transă, la intrare, leagă cele trei lumi: Pământul, Marea și Cerul și lumile de dincolo de aceste lumi, Dumnezeu și Arborele lumii există unul. Este imens, extinzându-se în cerul adânc și în Cosmosul infinit. Trunchiul său masiv, creasta Lumii de Mijloc, este inima Pădurii Antice, în jurul căreia toată Viața, rotind toate Lumile. Rețeaua sa nelimitată de rădăcini pătrunde adânc în secretele pământului și ale lumii interlope. Soarele, Luna și Stelele efectuează rotația eternă deasupra lui. Totul în jurul lui este doar căderea blândă a frunzelor în aerul melodic, cântător. Peste tot, verdeață pulsantă și sclipitoare, scăldată în ceață sclipitoare aurie. Mușchi moale acoperă solul negru, umed, fără fund...”.

Aceste rânduri nu sunt doar o fantezie copilărească sau un episod plin de culoare al unui roman fantastic sau roman precum cele scrise de Robert Howard sau John R.R. Tolkien în secolul al XX-lea. Aceste linii strălucitoare, pătrunzătoare și incredibil de profunde ale unui autor necunoscut sunt dedicate centrului unui întreg sistem de credințe ale anticilor. Acest sistem reprezintă conceptul întregului univers.

Arborele lumii în religiile moderne

Arborele lumii, în varietatea sa infinită de variații, se găsește în credințele majorității popoarelor care locuiesc pe pământ: de la religia tradițională Erzya până la credințele scandinavelor, turcilor și chiar malaezilor. A venit la noi, trecând din epoca bronzului până în zilele noastre. Cel mai adesea este identificat cu Arborele Vieții, deși există oponenți ai acestei abordări în lumea științifică.
Imaginea Arborelui Lumii a devenit, de asemenea, răspândită în religiile moderne abraamice. Deci, în Cartea biblică a Genezei, vedem Pomul Paradisului, care dă viață veșnică în roadele sale. A fost plantat de Dumnezeu însuși și crește în Grădina Edenului, împreună cu Arborele Cunoașterii binelui și răului.

În Cabala, Arborele este cea mai înaltă formă de cunoaștere pentru toate ființele care trăiesc în lumea noastră. „Rav Paalim el și Mekabtziel - Multifuncțional și Adunând acest copac înalt, cel mai mare dintre toate. De unde a venit? Din ce stadiu a venit? Sursa ne indică din nou - din Mekabtziel, pentru că el este cel mai înalt nivel, ascuns, pe care nimeni nu l-a văzut. Totul este în el, ea adună în sine întreaga lumină superioară. Și totul vine de la ea”, spune cartea Zoharul.

Arborele lumii se găsește și în Coranul sacru pentru musulmani, care spune:
„Dar l-a văzut altă dată
La cel mai îndepărtat Lotus,
În care grădina este un refugiu.
Când cei care pluteau deasupra Lotusului,
Privirea lui nu s-a rupt și nu a trecut.

Acest verset menționează Arborele Lumii, numit de musulmani ca Sidrat al-muntaha sau „Lotus limitei extreme”, pe care profetul înălțat Muhammad l-a întâlnit în al șaptelea cer, lângă tronul lui Allah. Acest Copac este numit suprem, deoarece la el ajunge în cele din urmă tot ceea ce vine de pe pământ și tot ceea ce coboară din Dumnezeu însuși.

Treimea Arborele Lumii

Trinitatea Arborelui Lumii de-a lungul verticalei este subliniată atât prin atribuirea fiecărei părți a Arborului claselor de animale care locuiesc pe Pământ, cât și prin împărțirea lumii, omului, timpului, generațiilor în trei părți principale.
Ca structură a lumii, imaginea Arborelui Lumii caracterizează cele trei niveluri principale ale universului. Rădăcinile sunt lumea de jos, trunchiul este lumea de mijloc, coroana este lumea superioară. Adică lumea spiritelor, lumea oamenilor și lumea zeilor. Ca o axă a timpului, Arborele Lumii se întinde pe verticală din trecut prin prezent în viitorul invizibil. Ca arbore genealogic, Arborele Lumii personifică strămoșii noștri cu cai, pe noi înșine cu un trunchi, descendenții noștri cu ramuri.

Fiecare dintre părțile copacului caracterizează, de asemenea, habitatul creaturilor care locuiesc pe pământ. Deci, ramurile aparțin lumii păsărilor, în fruntea căreia vulturul apare mai des decât altele, trunchiul - lumea ungulatelor, unde personajele principale au fost căprioarele, taurul, antilopa, elanul și altele. În mai mult versiuni târzii lumii de mijloc, adică trunchiului, îi corespundea și omul. Rădăcinile au fost în mod tradițional un refugiu pentru șerpi, broaște, șobolani, pești, vidre, castori, uneori un urs sau unele creaturi fantastice, cum ar fi un dragon printre aceiași scandinavi.
Versiunea sumeriană a epopeei antice a lui Ghilgameș prezintă și Arborele Lumii - Huluppu. Mulți cercetători cred că sumerienii numeau astfel salcia.

„Atunci, în acele zile, un singur copac,
Singurul copac, huluppu este un copac,
Plantat pe malurile Eufratului pur.
„Gilgamesh, Enkidu și lumea interlopă”

În textul poeziei, vedem că pasărea divină Anzud trăiește în ramuri - un vultur cu cap de leu, un șarpe trăiește în rădăcini, iar fecioara Lilith este situată la nivelul trunchiului copacului.
Împărțirea Arborelui Lumii în niveluri este comparabilă cu împărțirea unei cărți în secțiuni, care, pe lângă cele trei secțiuni principale, are și capitole, ceea ce ne spune că împărțirea în trei este convențională. Adesea, aceasta este doar un ghid pentru noi. Structura Arborelui Lumii este mult mai complexă și nu liniară.

Arborele mondial al vechilor scandinavi

Astfel, frasinul veșnic verde Yggdrasil, simbolizând Universul și structura lui printre scandinavi, avea 9 lumi în interiorul celor trei deja menționate: coroana, trunchiul și rădăcinile. Este important de remarcat prezența a trei triade aici. Trei în „lumea superioară” a șamanilor, trei în „lumea de mijloc” și conștiință, trei rămânând în „lumea subterană”, unde domnește subconștientul și necunoscutul. Fiecare dintre cele nouă lumi este o lume separată cu propria sa relatare a timpului, propria sa schimbare de anotimpuri, propriul său curs unic al zilei și al anului. Toate lumile sunt aranjate diferit și fiecare este separată de cealaltă printr-un fel de barieră. Dar în același timp, în mod paradoxal, toate lumile sunt interconectate și interconectate. Calea comună care leagă toate lumile se numește Bivrest („cale tremurândă”, „drum colorat”) și este ca un curcubeu ceresc.

Imaginea lui Yggdrasil ne vorbește despre ciclul mondial constant, despre distrugerea și renașterea neîncetată. Numărul „9” nu este doar un simbol al absolutului, ci și numărul vieții veșnice, al reînnoirii eterne. Arborele Lumii, Arborele Vieții ne vorbește despre puterea irezistibilă a Vieții însăși. Yggdrasil oferă adăpost morților în timp ce reînvie viața cu fructele sale. Runa, pe care am putea-o compara cu imaginea copacului lumii -.
Frasinul Lumii are, de asemenea, un alt sens sacru. Este un simbol al principiilor masculine și feminine, un simbol al unității unui bărbat și a unei femei, un simbol al relației și egalității lor. Ca imagine falică, Arborele îl simbolizează pe Dumnezeu Tatăl. Dar fiind goală, locuită de multe creaturi, poartă cu sine și imaginea Zeiței-Mamă.

Arborele lumii printre slavi

Slavii antici, ca și oamenii originari din nord, aveau și Arborele Lumii (Arborele Lumii) ca centru al lumii. La fel ca și în rândul scandinavilor, Arborele Slavic a conectat Lumea oamenilor cu Lumea Zeilor și Lumea de Subteran, fiind axa centrală a întregului univers.
În mitologia slavilor antici, Arborele Lumii crește pe insula îndepărtată Buyan, pe piatra Alatyr, care, la rândul ei, este centrul Pământului. Rădăcinile Arborelui merg în lumea interlopă, patrimoniul Cernobogului și Mariei. Ramurile se întind în sus, acolo unde stăpânește Svarga, unde sunt răspândite grădinile paradisului Iriy. Copacul era o scară cu care poți ajunge în oricare dintre lumi.

Pe baza colindelor, putem observa că nu numai printre normanzi, ci și printre slavi, Arborele Lumii avea nu numai coordonate spațiale, ci și temporale, deoarece se putea transforma într-un drum în timpul unui festival calendaristic. O veche ghicitoare rusească spune:
„Există un stejar, sunt 12 ramuri pe el și pe fiecare ramură a acelui stejar sunt 4 cuiburi.”
Aici vedem o referire clară la anul calendaristic cu douăsprezece luni, fiecare având 4 săptămâni.
Imaginea Arborelui a ajuns până la noi nu numai sub formă de basme, legende, epopee, cântece și ghicitori, ci și sub formă de bijuterii, broderii rituale pe haine, modele, ceramică, pictură în vase etc. După cum putem vedea, slavii, ca multe alte popoare, au onorat Arborele Lumii, acesta a fost partea principală a credințelor și a fost baza viziunii despre lume a strămoșilor noștri.

Arborele lumii în șamanism (Axis Mundi)

Arborele Lumii este reprezentat pe scară largă în practicile șamanice ale diferitelor popoare. Aici este același simbol cel mai important al modelului arhaic al universului, un fel de verticală sacră care pătrunde toate lumile și le leagă printr-un fir invizibil. Venerarea Arborelui Lumii de către șamani s-a reflectat în imaginile sale pe haine de zi cu zi sau rituale, tamburine sacre, rochii de mireasă, ustensile și alte obiecte.
Șamanii cred că Arborele Lumii are aceeași trinitate, unde rădăcinile, trunchiul și coroana simbolizează cele trei lumi ale cosmosului șaman. Și aici putem vedea corespondența fiecărei părți ale Arborului cu habitatul animalelor speciale. Coroana este de păsări, trunchiul este de ungulate, rădăcinile sunt broaște râioase, broaște, șerpi etc. Șamanul își face tamburina din lemnul Arborelui Lumii cu ajutorul unui ritual complex special, de exemplu, urcând mai întâi în vârful unui mesteacăn ritual. O copie a acestui copac trebuie să fie în locuința lui.

Arborele Lumii, precum și Muntele Central, care este un alt simbol subtil al percepției șamanice asupra lumii, personifică formulele mitice ale Axei Cosmice, Axa Lumii (Axis Mundi), pătrunzând în lumea noastră. Arborele Lumii este întotdeauna în lumea șamanilor adevăratul depozitar al destinelor, stăpânul vieții și al ciclului cosmic a tot ceea ce există. Există credința în unele națiuni că sufletele copiilor mici se odihnesc pe ramurile Arborelui Cosmic, așteptând ca șamanul să vină după ele și să-i conducă în lumea oamenilor, unde se vor naște și își vor începe viața în lumea noastră. lume.

Întreaga idee a Arborelui Lumii ca centru al universului este foarte veche, înrădăcinată în existența popoarelor primitive. Întreaga idee se dezvoltă și evoluează de mii de ani, pentru că are resurse inepuizabile ale simbolismului său.

Dar, după cum vedem din practicile șamanice ale majorității popoarelor, Axa Lumii sau Arborele Lumii nu este doar o imagine vie, un simbol al ordinii mondiale, dar își găsește și o anumită aplicație metodologică în practicile directe ale șamanilor. Acesta este un fel de scară, pod, frânghie, potecă, curcubeu sau „lanț de săgeți”, în funcție de legendele cutare sau aceluia popor, pentru călătoria între Marele Rai și Pământ, între Pământ și Lumea de jos. Această cale de călătorie între cer și lumea interlopă este cunoscută în legende cu mult înainte de apariția șamanismului și merge înapoi în vremea epocii preistorice, când, potrivit legendei, călătoria între lumi nu era doar posibilă, ci și disponibilă publicului.
Acum doar șamanii, care sunt un fel de castă a aleșilor, se ocupă de această practică, care știu să folosească Scara Lumii pentru a călători între Lumi prin practici speciale de extaz și transă șamanică.

Toate cele de mai sus ne conduc la concluzia că Arborele Lumii ca imagine, ca simbol, ca personificare a întregului univers, există de mai bine de unul, cinci sau chiar zece secole. Acesta este un mod străvechi, profund și foarte subtil de a percepe Lumea. Această imagine se găsește într-un număr mare de popoare care locuiesc pe planeta noastră. În unele dintre ele, el a apărut cu mult înainte de apariția scrisului. Dar chiar și atunci s-a transmis din gură în gură. Acest simbol a ajuns până la noi, trecând pe calea cea mai dificilă și testat de cel mai important cenzor - timpul.

Fiecare popor antic avea propriile legende care descriu structura lumii. Multe dintre ele sunt radical diferite, dar viziunile asupra lumii ale culturilor vecine tind să fie similare în multe privințe. Legendele popoarelor slave și scandinave coincid în mod deosebit de puternic. Pentru amândoi, axa care susține toate lumile existente este Arborele Lumii.

Slavii păgâni credeau că lumea este ca un ou. Conform legendelor aceluiaşi trib

popoare, acest ou a fost depus de o anumită pasăre „cosmică”, iar în legendele slavilor este menționată Zhiva, Marea Mamă, care a născut pământul și cerul. Pământul din acest ou uriaș ia locul gălbenușului, pe jumătatea de sus este lumea oamenilor, iar în jumătatea inferioară este Țara Nopții sau Lumea Morților. Pământul este înconjurat de o „veveriță” - Oceanul-Marea. Coaja „oului lumii” este formată din nouă straturi corespunzătoare celor Nouă Ceruri. Fiecare cer are propriul său scop. Pe rând, Soarele și stelele „umblă” în jurul Pământului, Luna trăiește pe cealaltă, următorul cer este rezervat vântului și norilor. Slavii considerau că al șaptelea strat ceresc este fundul solid al Oceanului, o sursă inepuizabilă de apă vie și de ploaie.

Arborele mondial al slavilor leagă toate părțile „ouului”. Arborele seamănă cu un stejar uriaș, ale cărui rădăcini merg în Lumea Morților, iar coroana ajunge la al șaptelea cer. Strămoșii credeau că poți urca în rai de-a lungul Stejarului. Ecourile acestor credințe au ajuns la noi sub formă de basme. Pe ramurile Pomului

se coc semințele și fructele tuturor plantelor Pământului. Unde se atinge al șaptelea cer, se află insula Irey sau Buyan, pe care trăiesc strămoșii tuturor păsărilor și animalelor pământești. Dar nici măcar Stejarul nu a ajuns la al optulea și al nouălea cer. Acest rai final a rămas un mister pentru

În legendele nordice vechi, lumea este aranjată puțin diferit. Arborele lumii scandinave - Yggdrasil - a fost un frasin. Acest Mare Frasin, care a crescut în centrul universului, avea trei rădăcini. Unul a coborât direct în lumea interlopă a Hel, al doilea a ajuns în regatul înțelepților giganți de ger din Jotunheim, iar a treia rădăcină a răsărit în Midgard, lumea oamenilor. Această ordine mondială pare oarecum ciudată, deoarece Frasinul mondial al miturilor scandinave crește în coroană. Acesta este modul în care popoarele nordice vechi foloseau buștenii, proptind cu ei pereții și tavanele locuințelor lor. Ash a fost îngrijit de surorile Nornelor, zeițe ale trecutului prezent și viitorului. În fiecare zi, Nornele udau de vii Arborele Lumii

iar apa izvorului Urdului, ţâşnind la rădăcinile Pomului. Coroana Frasinului a dat adăpost vulturului înțelept, înzestrat cu darul atotștiinței. Trunchiul Arborelui a unit toate lumile descrise în și coroana lui ajunge în Valhalla, palatul lui Odin. Frasinul scandinavilor a unit nu numai lumile. A legat timpurile.

Apare nu numai în legendele popoarelor nordice. Această imagine este prezentă și în cele șapte rădăcini ale lui Kisi-Mutozhe, chinezii sunt hrăniți din șapte surse ascunse în măruntaiele pământului. Cele șapte ramuri ale sale ating cele șapte ceruri în care trăiesc zeii. Arborele chinezesc nu numai că leagă cerul și pământul, dar servește și ca o scară de-a lungul căreia Soarele și Luna „merg” în sus și în jos, precum și eroi și înțelepți - mediatori între lumea oamenilor și cerul.

CE ESTE UN SPINNER, AȘA ESTE O cămașă pe ea Cea mai veche, mai iubită și răspândită lenjerie intimă a vechilor slavi a fost o cămașă. Lingviștii scriu că numele său provine de la rădăcina „frec” – „o bucată, tăiat, bucată de țesătură” – și este legat de cuvântul „hack”, care avea cândva și sensul de „tăiat”. Istoria cămășii a început cu adevărat în negura vremurilor cu o simplă bucată de material, împăturită în jumătate, prevăzută cu orificiu pentru cap și prinsă cu o curea. Apoi, spatele și față au început să fie cusute împreună, s-au adăugat mâneci. O astfel de tăietură se numește „tunic-like” și a fost aproximativ aceeași pentru toate segmentele populației, doar materialul și natura decorului s-au schimbat. Practic, cămășile erau cusute din in, iarna uneori erau cusute din „tsatra” - țesătură din puf de capră. Existau cămăși din mătase importată și nu mai târziu de secolul al XIII-lea, țesătura de bumbac a început să sosească și din Asia. In Rus' se numea "ZENDEN". Un alt nume pentru cămașă în limba rusă a fost „cămașă”, „cămașă”, „srachica”. Este un cuvânt foarte vechi, legat de vechiul norvegian „serk” și de anglo-saxonul „sjork” prin rădăcini comune indo-europene. Unii cercetători văd diferența dintre o cămașă și o cămașă. O cămașă lungă, scriu ei, era făcută dintr-un material mai gros și mai gros, în timp ce o cămașă scurtă și ușoară era făcută dintr-un material mai subțire și mai moale. Așa că, treptat, s-a transformat în lenjerie de corp în sine: „cămașă”, „caz”, iar cămașa de sus a început să se numească „KOSHUL”, „TIP”. Koshulya - o cămașă, o cămașă, o cămașă, nu o bluză. Kursk: cămașă de damă cu mâneci largi, cusută de-a lungul tivului Kostroma: haină scurtă din piele de oaie acoperită; Yaroslavl, Vologda: haină din piele de oaie cu bavuri, acoperită cu chinezești, vopsea sau pânză. De asemenea - lenjerie de corp pentru bărbați sau femei cu blană. Bluză, un fel de cămașă superioară din bor, în loc de îmbrăcăminte exterioară sau peste ea; cămașă de lucru. Koshuley - haine cusute, nedeschise, nu biciuite în față, fără gen, purtate peste cap; corzno, samoiezii au o linguriță și o malitsa Tverskoe, Pskovskoe: coș, poșetă, poșetă, koshul „o haină de piele de oaie acoperită cu pânză și tunsă cu blană”. Yaroslavl, Vladimir, Arhangelsk: „cămașă de damă cu mâneci largi, brodate de-a lungul tivului”, Kursk. (Dal). Koshlya, belarusă koshula „cămașă”, slavonă bisericească: koshulya, bulgară: koshulya, sârbo-croată: kòshuљa, slovenă: košúlja, cehă: košile, slovacă: košеl᾽а, poloneză: koszula, Lusația superioară, Lusatia inferioară. Prin secolul X. Pe teritoriul Europei se formează vechiul stat rus cu capitala la Kiev. Legăturile strânse ale Rus’ului din perioada pre-mongolică cu Bizanțul și Europa de Vest au determinat natura costumului rusesc, care, în ciuda originalității sale, s-a dezvoltat totuși în conformitate cu direcția generală în dezvoltarea modei europene din acea vreme. Formarea îmbrăcămintei antice rusești a fost, de asemenea, foarte influențată de condițiile climatice. Climă severă și rece - ierni lungi, veri relativ răcoroase. Principalele tipuri de materiale fabricate sunt țesăturile de in (de la pânză grosieră până la cele mai fine lenjerii de pat) și lâna de casă țesută grosier - sermyaga. Hainele de sus și de ceremonie ale boierilor și mai târziu ale nobilimii au fost realizate în mare parte din țesături de import, numite pavolok. Costumele rusești erau cusute din țesături de diferite nuanțe de roșu (crimson, stacojiu), albastru-albastru (azur), uneori verde. Toate țesăturile colorate erau numite coloranți. Oamenii au cusut costume în principal din țesături de in cu un model imprimat și pestriț - o țesătură țesătă din fire de diferite culori. Hainele erau de obicei decorate cu diverse broderii - mătase, perle. Perlele mici au fost extrase în râuri, iar mai târziu au fost aduse perle din Est, din Iran. Această perlă a fost numită „Gurmyzh”. Hainele Rusiei pre-mongole se caracterizează printr-o croială relativ simplă și simplitatea țesăturilor, dar o abundență de decorațiuni „balamale”, adică decorațiuni purtate peste îmbrăcăminte. Acestea sunt brățări, mărgele, cercei, mânzi și altele. Idealul de frumusețe a asumat o siluetă impunătoare, o postură mândră, un mers lin. Femeile au o față albă, cu un fard de obraz strălucitor, sprâncene sable; la bărbați - o barbă stufoasă. Îmbrăcămintea a completat aspectul unei persoane și a conectat-o ​​cu idealul estetic general acceptat. Baza costumului pentru femei a fost o cămașă, care se deosebea de cea pentru bărbați doar într-o lungime mai mare - ajungea până la picioare. Femeile bogate purtau două cămăși în același timp - lenjerie și top, iar topul era cusut din țesături scumpe. Purtau o cămașă cu o curea îngustă, adesea brodată cu ornamente. De sărbători, peste poneva sau butoni se puneau haine inteligente - un pom, de obicei din țesătură scumpă cu broderie. Aceste haine arătau ca o tunică, erau lungi și destul de largi, cu mâneci scurte și largi. Vârful nu era încins și astfel a dat figură feminină statică şi monumentală. În izvoarele scrise ale secolului al XII-lea. adesea sunt menționate haine simple, sărace „frec”, „cârpe”, care, potrivit lui A. Artsikhovsky, era și un nume slav comun pentru un complex de îmbrăcăminte oameni normali─ cămăși și pantaloni de casă. Semantica acestui cuvânt și-a păstrat esența în definițiile ulterioare. În Rus' există și o expresie „îmbrăcat în zdrențe” – ultimul sărac. Conform conceptului slavon vechi, cuvântul „frec” însemna o bucată de pânză (I. Sreznevsky). Îmbrăcămintea făcută din „frecții” ar putea avea, de asemenea, numele identic „frecare”. Hainele săracilor, rupte în zdrențuri, au păstrat în secolul al XIX-lea denumirea de „zdrențe”. Confirmarea arhaismului acestui cuvânt este rubelul, care a fost folosit pentru a „calca” lenjerie și prosoape finisate. Cuvântul slav „cămașă” (de la „frec”) pentru definiția lenjeriei de corp a fost păstrat în Rus’ ca denumirea comună aceasta tinuta. Cuvântul „cămașă” împrumutat. Ei știau să iasă în evidență. Cămașa a devenit lenjerie intimă pentru vârf. Conform studiilor etnografilor din secolele XIX-XX, cămășile erau diferite ca design. Cămășile Dopolnye constau din panouri solide drepte de la guler până la tiv. Astfel de cămăși erau în principal ceremoniale: de nuntă, festive sau postume. Cămașa „la obiect” avea două părți: cea de sus – „stand, mașină, umăr” și cea inferioară, „punctul” propriu-zis. Erau și cămăși mai scurte, care se purtau separat: „umărul” și partea inferioară – „tivul”. Erau tăiate în formă de tunică, cusute dintr-o pânză îndoită în jumătate. Deoarece nu era suficient de lată, părțile laterale drepte sau în formă de pană au fost cusute pe părțile laterale de sub armhole. Mânecile nu erau largi, drepte, adesea semnificativ brațe mai lungi. Acţionează ca mănuşi: protejează mâinile de frig. Pentru ca mânecile să nu interfereze cu munca, acestea au fost ridicate, „suflecate” și în sărbători- l-au ridicat până la cot în ansamblu și l-au ținut la încheietură cu o brățară. O astfel de formă multifuncțională de mâneci a fost rezultatul experienței de viață, o adaptare la condițiile unui climat aspru. Cămașa bărbătească era fără guler, cu un decolteu rotunjit sau dreptunghiular. Uneori avea o mică fantă în față și se prindea la gât cu un singur nasture, se numea „goloneck”. Decorat cu broderie sau muschi pe gât, croială, mâneci și tiv. Cămașa bărbaților era mai scurtă decât cea a femeilor. A ajuns doar la genunchi. Îl purtau liber, încingându-l cu o curea țesută sau de piele cu cataramă metalică și decorațiuni. După adoptarea creștinismului în secolul al X-lea. în Rus', treptat intră în uz hainele lungi, nepoate. Costumul nu dezvăluia forma corpului, era largi, dar nu foarte lat. Aproape toate hainele erau puse peste cap, adică nu se legănau. Aveau doar o mică incizie în față. Aproape că nu purtau haine drapate, iar printre oameni lipseau cu desăvârșire. bază costum bărbătesc era o cămașă. Oamenii purtau de obicei o cămașă de in, care era atât lenjerie intimă, cât și îmbrăcăminte exterioară. Oamenii nobili și-au pus o altă cămașă superioară, mai bogată, peste cea de jos. Mânecile ei erau cusute, lungi și înguste. Uneori, „mâneci” (un prototip de manșete) erau puse pe mânecă în jurul încheieturii mâinii - bucăți înguste alungite de țesătură scumpă, adesea brodate. Cămașa nu avea guler. O mică fantă în față a fost prinsă cu un nasture sau prinsă cu un șnur. Dar asta s-a întâmplat mai târziu, în secolul al XIII-lea. Cămașa bărbătească a slavilor antici era cam până la genunchi. Ea a fost mereu încingată, în timp ce tragea, astfel încât s-a dovedit a fi ceva ca o geantă pentru obiectele necesare. Oamenii de știință scriu că cămășile orășenilor erau ceva mai scurte decât cele țărănești. Cămășile pentru femei erau de obicei tăiate până la podea (după unii autori, de aici provine „tivul”). De asemenea, erau în mod necesar încingute, în timp ce marginea inferioară s-a dovedit cel mai adesea a fi în mijlocul gambei. Uneori, în timpul serviciului, cămășile erau trase până la genunchi. Cămășile de damă sunt aceleași genți: legați mânecile și puneți ce doriți. Fără cămașă - mai aproape de corp. (Proverbe amuzante) Burlak, că un orfan: când o cămașă albă, apoi o sărbătoare. În cămăși să țipe - în haine de blană să semăneze Vera să se schimbe - să nu schimbe o cămașă. Pasăre vociferă, cămașă neagră. Orașul este reparat - nu doar cămăși. I-au dat bărbatului gol o cămașă, iar acesta zice: „Grăsu”. Cămașa, adiacentă direct corpului, a fost cusută cu nesfârșite precauții magice, deoarece trebuia nu numai să încălzească, ci și să alunge forțele răului și să păstreze sufletul în corp. Deci, atunci când gulerul a fost tăiat, clapa decupată a fost cu siguranță târâtă în interiorul ținutei viitoare: mișcarea „înăuntru” însemna păstrarea, acumularea de vitalitate, „exterior” - costul, pierderea. Acest din urmă a fost încercat în toate modurile posibil să îl evite, pentru a nu aduce probleme unei persoane. Potrivit anticilor, într-un fel sau altul, era necesar să se „securizeze” toate găurile necesare care erau în hainele gata făcute: guler, tiv, mâneci. Broderia, care conținea tot felul de imagini sacre și simboluri magice, a servit aici ca talisman. Semnificația broderiei populare poate fi urmărită foarte bine de la cele mai vechi mostre până la lucrări destul de moderne; nu degeaba oamenii de știință consideră broderia o sursă importantă în studiul religiei antice. Acest subiect este cu adevărat imens, un număr mare de lucrări științifice îi sunt dedicate. Cămășile slave nu aveau guler răsturnat. Uneori este posibil să restaurați ceva similar cu un „rack” modern. Cel mai adesea, incizia de la guler se făcea dreaptă - în mijlocul pieptului, dar era și oblică, pe dreapta sau pe stânga. Au prins gulerul cu un nasture. Butoanele din descoperirile arheologice sunt dominate de bronz și cupru, dar cercetătorii cred că metalul este pur și simplu mai bine conservat în pământ. În viață, probabil mai frecvente au fost făcute din materiale simple improvizate - oase și lemn. Este ușor de ghicit că gulerul era o piesă vestimentară deosebit de „importantă din punct de vedere magic”. Era atât de abundent echipat cu broderii de protecție, și cu broderii de aur, perle și pietre pretioase că, de-a lungul timpului, s-a transformat într-o parte separată de „umăr” a îmbrăcămintei - un „colier” („ce se poartă în jurul gâtului”) sau „manta”. A fost cusut, prins sau chiar pus separat. Mânecile cămășilor erau lungi și late și erau prinse de încheietura mâinii cu împletitură. Printre scandinavi, care purtau cămăși de un stil similar în acele vremuri, legarea acestor panglici era considerată un semn de atenție tandră, aproape o declarație de dragoste între o femeie și un bărbat... cercuri." Hainele elegante erau purtate nu numai pentru frumusețe, ci erau și veșminte rituale. O brățară din secolul al XII-lea ne-a păstrat imaginea unei fete care interpretează un dans magic. Par lung brațele ei flutură în mânecile coborâte ca niște aripi de lebădă. Oamenii de știință cred că acesta este un dans al fecioarelor păsări, aducând fertilitate pe pământ. Slavii din sud le numesc „furci”, printre unele popoare vest-europene pe care le-au transformat în „wilis”, în mitologia antică rusă, sirenele sunt aproape de ei. Toată lumea își amintește de basmele despre fetele păsări: eroul se întâmplă să le fure ținute minunate. Și, de asemenea, povestea prințesei broaște: fluturarea mânecilor în jos joacă un rol important în ea. Într-adevăr, un basm este o minciună, dar există un indiciu în el. Un costum uman este un complex care combină nu numai haine și pantofi, ci și bijuterii, accesorii, produse cosmetice și o coafură. Costumul combină funcțiile practice și estetice, ajutând o persoană să-și organizeze viața, munca și comunicarea cu alte persoane. Îmbrăcămintea este înzestrată cu o gamă largă de semnificații și funcții. Acesta servește ca indicator al genului, vârstei, familiei, sociale, clasei, statutului proprietății, apartenenței etnice, regionale, religioase, ocupației unei persoane, rolurilor sale rituale. Cultura orașelor rusești secolele XIII - XIV. era multietnică, îmbina elemente slave, finno-ugrice, occidentale și orientale, care nu puteau decât să afecteze costumul orășenilor - a existat o așa-zisă întrepătrundere a culturilor. Costum urban al mai multor principate antice rusești - Moscova, Tver, Vladimir și Suzdal, cu implicarea surselor din țările învecinate. O atenție deosebită este acordată costumului tribului Vyatichi. Până la sfârșitul secolului al XIII-lea. acest trib își păstrează încă cultura originală, nu doar rurală, ci și urbană. Terenurile lor au devenit ulterior parte a principatelor Moscova, Cernigov, Rostov-Suzdal și Ryazan. Movile funerare ale secolelor Vyatichi XII-XIII. pune la dispoziția cercetătorilor din portul Rusiei premongoleze materiale bogate pentru reconstrucție. În secolele XIII-XIV. rolul bisericii creștine în orașele rusești este în creștere, ceea ce este confirmat de descoperirile arheologice (numărul de obiecte ale cultelor păgâne este redus brusc). Deoarece dovezile arheologice indică faptul că vechiul costum rusesc sa schimbat puțin din secolul al XII-lea. iar înainte de invazia mongolă, izvoarele secolului al XII-lea au fost demontate, permițând o restaurare mai completă a întregului complex de costum urban. A fost aplicată o metodă integrată de lucru cu surse arheologice, picturale, scrise și alte surse sincrone asupra costumului perioadei studiate. Orice reconstrucție este, în primul rând, un concept, o etapă de un înalt nivel de generalizare și de stăpânire complexă a materialului. Reconstituirea unui costum istoric este întotdeauna o ipoteză datorată unor informații incomplete. În același timp, experiența recreării costumului și experiența ulterioară care apare în procesul de purtare a acestuia este de o valoare incontestabilă pentru cercetătorii implicați în istoria vieții medievale rusești. Mentalitatea oamenilor se formează nu numai din ceea ce oamenii au văzut și știut, ci și din ceea ce au făcut zi de zi după schemele obișnuite, practice, la care nimeni nu s-a gândit în mod special. Așadar, nobila și țăranca au o mentalitate diferită, nu doar din cauza diferențelor informaționale, ci și pentru că s-au mișcat diferit, au mâncat, s-au îmbrăcat și așa mai departe. A reproduce complet mentalitatea unei persoane medievale este o sarcină imposibilă pentru un istoric, chiar dacă adunați toate sursele disponibile. Dar cu ajutorul recreării practicilor (de exemplu, procesul de gătit, purtarea costumului...), se poate aborda reconstrucția combinând modelul mental pe care omul de știință îl creează pe baza surselor și modelul material care vă permite să obțineți cât mai aproape de înțelegerea vieții și a vieții strămoșilor noștri. Sursele scrise ne-au transmis cuvintele care în Evul Mediu erau numite maiouri de corp: cămăși pentru bărbați și femei, srachitsa, srachino, srachka, cămașă. În raportul analistic despre fuga prințului Yuri după bătălia de la Lipetsk din 1216, citim: „Prințul Iuria a fugit la Volodimer pe la prânz, pe al patrulea cal, și i-a sugrumat pe trei cu prima cămașă și a aruncat căptușeala . ..”. Adică, în timpul evadării, prințul și-a scos tot îmbrăcăminte exterioară iar cămașa de sus, rămânând într-una de jos - „prima cămașă”, și chiar a smuls („aruncat”) căptușeala din ea - fundalul. Maioul era cusut din lenjerie albită, de obicei făcută acasă. Coaserea cămășilor pentru membrii familiei era considerată o treabă casnică pentru femei. Deoarece lenjeria de corp era des spălată, țesătura sa nu era brodată și cu greu decorată, deoarece spălarea medievală ar fi deteriorat broderia. Date furnizate de cercetătorul costumului de înmormântare din Volga Superioară Stepanova Yu.V. În acele înmormântări masculine în care s-au găsit nasturi (bronz și bilon), aceștia erau localizați în gât și piept, cu câte un nasture la nivelul vertebrelor cervicale. . Doar într-o înmormântare au fost găsiți patru nasturi de bronz, aparent amplasați vertical, pe gât și pe piept. Din a doua jumătate a secolului al XI-lea. există un proces de formare a unei cămăși tradiționale pentru costumul popular rusesc cu o fantă de-a lungul gâtului, posibil o „kosovorotka”. Aceleași concluzii pot fi trase și pe baza descoperirilor de fragmente de gulere din movilele Suzdal. Din păcate, nu există mostre conservate de cămăși bărbătești ruși din secolele XIII-XIV.

Arborele lumii, arborele vieții - în mitologia slavă, axa lumii, centrul lumii și întruchiparea universului ca întreg. Coroana ARBORULUI LUMII ajunge la ceruri, la rădăcini - lumea interlopă (cf. în articolul Mitologia slavă). Imaginea ARBORULUI LUMII este tipică pentru ghicitori și conspirații rusești. mier o ghicitoare despre drum: „Când s-a născut lumina, atunci a căzut stejarul, iar acum zace”; această imagine combină coordonate diferite - verticale (copacul de la pământ la cer) și orizontale (drum) - ale lumii. WORLD TREE întruchipează nu numai coordonatele spațiale, ci și temporale; cf. ghicitoare: „Există un stejar, sunt 12 crengi pe stejar, 4 cuiburi pe fiecare ramură”, etc. - cam un an, 12 luni, 4 săptămâni etc. În conspirații, ARBORUL LUMII este plasat în centrul lumea, pe o insulă din mijlocul oceanului („cordonul ombilical al mării”), unde pe piatra Alatyr se află un „stejar damasc” sau un arbore sacru de chiparos, mesteacăn, măr, sicomor etc. Zeii și sfinții trăiesc în conspirații pe ARBORUL LUMII - Maica Domnului, Paraskeva, etc. copacii sunt creaturi demonice și htonice, un demon este înlănțuit, un șarpe (Shkurupeya) trăiește într-un cuib („rună”) etc.

În folclorul de nuntă și cântecele de „viță de vie” (interpretate pentru tineri - „viță de vie”), imaginea ARBORULUI LUMII a întruchipat fertilitatea vieții sălbatice, copacul vieții: o privighetoare își construiește un cuib în coroană, albinele aduc miere în coroană. trunchi, iar o hermină scoate la rădăcini copii mici, sau tinerii înșiși, pat matrimonial; lângă copacul „de trei ani” se află un turn, unde are loc un ospăț și se pregătesc „mâncăruri cu miere” (mierea este hrana nemuririi în multe tradiții). În folclorul belarus, imaginea ARBORULUI LUMII este direct asociată cu ceremonie de casatorie: mirele nu trebuie să pună cai la „pomul ghinionist” al viburnului, ci să-i pună la sicomorul fericit, unde albinele aduc miere care curge până la rădăcini pentru ca caii să se îmbată, castorii trăiesc la rădăcini, un șoim trăiește în coroană etc.

În cultura tradițională, succesul oricărui rit era făcut să depindă de modul în care ritualul îndeplinit corespundea tabloului general al lumii: de aici și importanța imaginii ARBORULUI MONDIAL întruchipând acest tablou, atât în ​​folclor (fie că este vorba despre un farmec sau un cântec de nuntă), și în ritul însuși. mier folosirea arborilor rituali, simboluri ale axei lumii, în timpul unei nunți (vezi și în Art. Arborele), construirea unei case (când un copac ritualic a fost plasat în centrul clădirii planificate) etc. până la cele mai recente obiceiuri de a înființa un brad de Crăciun (Anul Nou) etc. În rândul sârbilor, „recordul” arborelui sacru era considerat un simbol al bunăstării întregului sat - cu o cruce sculptată pe el; pe vremuri se făceau jertfe lângă acest copac (vezi Jertfa). rădăcinile, trunchiul și crucea sculptată erau stropite cu sânge.

Pe lângă arborele ritual, numeroase obiecte rituale sunt asociate cu simbolismul ARBORULUI LUMII - un jurnal de Crăciun - un badnyak printre slavii din sud, pâine rituală, o pâine etc. Prin urmare, fiecare rit a fost îndeplinit, așa cum ar fi , în centrul universului, la ARBORUL LUMII, și a repetat actul creației lumii, reînnoirii spațiului (în Anul Nouși alte sărbători calendaristice), reînnoirea vieții sociale (nunță și alte ceremonii de familie), etc. În folclor, imaginea ARBORULUI LUMII poate fi înlocuită cu imaginea unui stâlp, a unei „grinde” (cf. ghicitoarea despre drum - „o bârnă se află în toată Rus’”), munți (cf. rusă). proverb „Lumea este un munte de aur”), etc.

În apocrifa medievală, care a influențat formarea imaginii populare slave a lumii, în special, este transmis mitul creării lumii, unde pământul se sprijină pe apă, apă pe piatră, piatră pe patru balene, balene pe un râu de foc, acela pe foc universal, și foc - pe „un stejar de fier, sădit mai presus de orice, și toate rădăcinile lui se sprijină pe puterea lui Dumnezeu” („Razumnik”, un text apocrif din secolele X - XI). În „Legenda Arborelui Crucii” a presbiterului Ieremia (Bulgaria, secolul al X-lea), Moise plantează la izvor un copac, „țesut” din trei arbori (molid, cedru și chiparos), prototip al Treimii; din acest copac, conform multor profeții, ar trebui făcută o cruce pentru răstignirea lui Hristos. Solomon a ordonat să fie tăiat copacul pentru a fi așezat în Templu, dar nu a încăput în Templu și a fost expus afară. Când a venit vremea răstignirii, copacul a fost tăiat în trei părți, de jos - rădăcina - au făcut o cruce pentru Hristos, așezând-o pe Golgota, unde a fost îngropat capul lui Adam: sângele Mântuitorului, vărsat peste capul, a salvat sufletul primului om. Chiparos - un copac în cruce în folclorul rus, „părintele tuturor copacilor”, care crește pe munții sfinți ai Sionului; acestui copac, conform versurilor spirituale, cade Cartea Porumbeilor, care povestește despre fundamentele universului. În vechea apocrife rusești despre Solomon, sub formă de copac cu ramuri de aur, o lună în vârf, un lan de porumb la rădăcini, este descrisă o stare ideală, unde luna este regele, lanul de porumb este țărănimea ortodoxă.

Lit.:

Toporov V.N. Despre structura unor texte arhaice corelate cu conceptul de arbore al lumii // Proceedings on sign systems. Problema \ 5. Tartu, 1971;
Ivanov V.V., Toporov V.N. Cercetări în domeniul antichităților slave. M., 1974 Golden jet spring. Monumente ale literaturii bulgare din secolele IX-XVIII. M., 1990.