Semnificația pietrei de smarald. Smarald: semnificația pietrei, semnele zodiacului, proprietățile magice ale smaraldelor în istorie

Restul semnelor zodiacului pot purta bijuterii de smarald, dar nu vor simți prea multă influență a mineralului.

Smaraldul este una dintre cele mai frumoase și scumpe pietre prețioase. Dacă crezi în puterile lui magice, atunci el poate schimba viața proprietarului în bine.

O piatră prețioasă care aduce noroc. Uneori agata este asociată cu Luna, alteori cu Mercur, personifică rezistența, norocul și victoriile amoroase, protecția împotriva armelor.

Un simbol al longevității și al nemuririi, al devotamentului față de copii, al purității și al învierii.

Simbol al nemuririi. Florile roșii și albe de salcâm simbolizează unitatea vieții și a morții.

Libertate, viclenie sofisticată și cruzime, intenție.

Albatros

Forță, rezistență, sufletul marinarilor morți, semn bun.

Un simbol al dragostei, romantismului, dragostei - mai ales atunci când este combinat cu un arc și o inimă.

Un simbol al voinței divine, intermediari între nivelurile material și spiritual. Îngerii căzuți, conduși de Satana, simbolizează păcatul mândriei.
Adesea, îngerii reprezintă o persoană iubită pierdută. Înger stereotip - inocență; înger păzitor - protecție împotriva eșecului; înger răzbunător - răzbunare și răzbunare. Lucifer este un înger căzut, reprezentantul adevăratului rău. Un înger este un simbol al devotamentului, al credinței, al apropierii de lumea spirituală, un simbol al conexiunii cu Dumnezeu, adesea aplicat ca un talisman. Îngerul răstignit este un simbol al amintirii a ceva și al speranței.

Antilope

Har, viteză, acuitate vizuală, ideal spiritual, ea ochi frumosi simbolizează viața contemplativă.

panselute

Amintiri de dragoste și dureri de inimă.

Portocale

Fertilitate, măreție, dragoste. Florile de portocal sunt un simbol străvechi al abundenței, folosit în coroanele de mireasă. Culoarea portocalie a portocalelor este asociată cu focul și luxul, cu excepția țărilor budiste unde haine portocalii călugării simbolizează smerenia. În artă, copilul Hristos ține uneori o portocală ca simbol al ispășirii păcatelor, deoarece se credea că portocala ar putea fi fructul interzis al Pomului Cunoașterii binelui și răului. Se obișnuiește să mănânci portocale în a doua zi a Anului Nou Chinezesc ca garanție a bogăției și succesului.

Arhangheli

Arhanghelul Mihail - războinicul-apărător al virtuții și arbitrul Justiției, ține în mâini o sabie sau cântare; Arhanghelul Rafael - protectorul copiilor, al călătorilor și al pelerinilor, ține un toiag în mâini.

În prezent, toată lumea încearcă să îi atribuie sensul frivolității, dar fluturele În vremurile străvechi a fost un simbol al nemuririi, ciclul său de viață a devenit un exemplu excelent în acest sens: viața (omida strălucitoare), moartea (crisalidă întunecată), renașterea ( zborul liber al sufletului). Hristos ținând un fluture în palmă simbolizează învierea. Fluturii erau considerați simboluri ale sufletelor războinicilor căzuți printre azteci, ei au fost sacrificați unor zeități mexicane. Aripile lor fâlfâitoare simbolizau și căldura soarelui. În China, fluturele este o emblemă a divertismentului și un semn al îndrăgostiților, al frumuseții la bătrânețe. O pereche de fluturi simbolizează fericirea conjugală.

Unul dintre cei trei copaci care înfloresc iarna este un simbol oriental al perseverenței, longevității, fericirii și adevărului spiritual, un simbol al lui Buddha.

Energia solară, pasiune arzătoare, curaj, impulsivitate, încăpățânare - un simbol al focului, elementele sunt atât creative, cât și devoratoare și exigente sacrificii. Un șarpe cu cap de berbec, o combinație simbolică de curaj și reînnoire. Ca prim semn al zodiacului - Berbecul, berbecul simbolizează fertilitatea ciclică a naturii și căldura soarelui în timpul echinocțiului din martie.

În Japonia, acesta este un șmecher inteligent, cu un caracter rău, un egoist căruia îi pasă doar de burtă.

Un simbol al măiestriei și sârguinței, asceza.

Strălucirea soarelui, imuabilitatea, integritatea, simbolizează incoruptibilitatea, sinceritatea și fidelitatea - acesta este sensul lor în verighete. Superstiția le-a atribuit proprietăți vindecătoare și protectoare datorită faptului că Satana a ocolit lumina lor.

Poate simboliza multe lucruri, dar toate înseamnă „ascuțit” (ascuțit, tăietor, iritat, iritabil, nereținut).

Bivol (Bizon)

Un simbol al forței înfricoșătoare, dar pașnice, al prosperității și al fertilității masculine. Inima de bivol este un simbol al morții în Tibet.

Puterea, puterea, fertilitatea masculină - un simbol cu ​​mai multe valori ale divinității, regalității, forțelor elementare ale naturii, care și-a schimbat sensul în diferite epoci în culturi diferite. În riturile iconografiei, taurul reprezenta atât luna, cât și soarele, atât pământul, cât și cerul, atât ploaia, cât și seceta, puterea care protejează femeile și potența masculină, matriarhatul și patriarhiatul, moartea și renașterea.
Coarnele taurului sunt un semn al lunii incomplete, corpul său imens este suportul lumii în tradițiile islamice și vedice; sămânța sa abundentă este semnată de lună în mitologia iraniană; mugetul lui, bătaia din picioare și scuturarea coarnelor au fost universal asociate cu tunetele și cutremurele, în special în Creta, casa teribilului om-taur Minotaur. Fiind cel mai periculos dintre toate animalele domestice, taurul a fost obiectul atât de cult, cât și de rivalitate încă din cele mai vechi timpuri. Cu toate acestea, simbolismul care leagă taurul de moarte și renaștere, având originea în cultul lui Mithra, s-a răspândit foarte mult în antichitatea târzie și a relegat simbolismul sexual pe plan secundar; acest lucru este foarte vizibil în cultura egipteană și, de asemenea, în nordul Asiei, unde moartea călărește un taur negru.

Bazilic

Inițial, în Egipt, a fost considerat un șarpe otrăvitor încoronat (posibil o cobră); în Evul Mediu, această imagine a dobândit corpul și aripile unui cocoș, baziliscul a devenit o personificare terifiantă a unor păcate precum pofta sau pofta și un purtător de boli precum sifilisul. Conform noțiunilor folclorice, baziliscul a apărut dintr-un ou de șarpe depus de un cocoș bătrân într-un bălegar, pe care l-a clocit o broască râioasă. Spre deosebire de balaur, care reprezintă răul într-un mod generalizat, baziliscul îi amenință pe păcătoșii neglijenți în viața de zi cu zi.

Cumpătare, reverență reținută. „Este mai ușor să treacă o cămilă prin urechea acului decât să intre un bogat în Împărăția lui Dumnezeu” (Marcu 10:25). Cămila servește adesea ca o alegorie pentru Asia.

Sete, dorință și abundență. Roșu vișiniu închis și strălucitor este o culoare extrem de dorită pentru buzele femeilor. Un cireș roșu copt simbolizează abundența feminină. Cireșul pe ramuri este un simbol al purității și al virginității. În China, cireșul este un simbol al norocului, al primăverii (din cauza înfloririi timpurii) și al virginității; Vulva este numită „cireș de primăvară”. În iconografia creștină, o cireșă este uneori înfățișată în locul unui măr ca un fruct din Arborele Cunoașterii binelui și răului; uneori Hristos este înfățișat cu cireșe în mână.

Tatuaje de luptă - tatuaje aplicate pe corp înainte de luptă sau luptă, ca amulete împotriva diferitelor amenințări, și numai după aceea au devenit un ornament. La acea vreme, doar războinicii purtau tatuaje, se credea că tatuajul era rezultatul unei frici subconștiente de războinici înainte de moarte. Fiecare bătălie este un risc de a fi ucis sau mutilat, iar tatuajele au ajutat la identificarea morților.

Forță, răbdare, muncă grea; peste tot este un simbol pozitiv. Boul este un simbol creștin al jertfei de sine a lui Hristos, precum și emblema Sfântului Luca și a clerului în general. În prezent, boul este identificat cu forță tocită; Bouul este mai degrabă un simbol lunar, spre deosebire de taurul solar.

Ferocitate, înșelăciune, lăcomie, cruzime, răutate, dar și curaj, victorie, grija pentru mâncare. Lupul uriaș și cumplit era atât un simbol al lăcomiei, cât și al sexualității.

O pasăre vioaie și prolifică, care în China a fost asociată cu penisul (uneori se mâncau vrăbii, deoarece se credea că își mențin potența). Sensul principal al unui tatuaj de vrabie este sexualitatea.

O pasăre asociată cu moartea, pierderea și războiul, dar și foarte venerată. Simbolizează mintea și memoria. Simbolismul corbului în tradiția evreiască este, de asemenea, ambivalent. Atât în ​​China, cât și în Japonia, corbul este emblema iubirii de familie. În Europa, corbii vultur au fost emblema războiului, a morții, a abandonului, a răului și a nenorocirii. Raven este asistent de călătorie sau ghicitor.

Simbol lunar, asociat și cu fertilitatea și riturile religioase. Un simbol al seducției și al activității sexuale ridicate.

Pace, puritate, iubire, seninătate, speranță. Emblema creștină a Duhului Sfânt și a castității. O pereche de porumbei este un simbol al armoniei sexuale. În China și Japonia, porumbelul este unul dintre numeroasele simboluri ale longevității.

Hermină

Puritatea și castitatea sunt virtuțile simbolizate de hermină. Pe lângă blana albă ca zăpada, el a fost asociat cu conceptul de puritate prin credința că herminele mor dacă haina lor albă de iarnă se murdărește. Tunderea cu blană de hermină a hainelor sau a coifurilor nobililor, judecătorilor și maeștrilor simboliza puritatea morală sau intelectuală.

O creatură hibridă solară care combină capul, aripile și ghearele unui vultur cu corpul unui leu. Aceste animale simbolizează puterea asupra aerului și pământului și împreună alcătuiesc dubla emblemă a energiei solare, simboluri ale vigilenței curajoase, înțelepciunii, răzbunării, răzbunării.

Vigilență, vorbăreț, dragoste, fericire în căsătorie, fidelitate; simbol solar, mai ales în Egipt. Un semn de libertate, de iluminare și, datorită zborurilor sezoniere, un simbol al toamnei și primăverii. Simbolismul solar și binefăcător al gâștei sălbatice coincide în mare măsură cu cel al lebedei, iar cele două sunt în esență interschimbabile, mai ales în tradiția celtică.

Danae (zeiță)

Danae - un simbol al castității, precum și personificarea concepției unei fecioare numai prin intervenție divină.

Mântuire, transformare, viteză, puterea mării, iubire. Emblema Mântuitorului Hristos. Simbolismul delfinului provine direct din prietenia naturală, jocul și inteligența acestui mamifer marin. Dionysos (Bacchus) a transformat marinarii beți și răi în delfini și el însuși s-a transformat într-un delfin pentru a-i duce pe pelerinii cretani la sanctuarul său din Delphi. La țesut cu o ancoră, delfinul este un simbol al precauției (limitele de viteză).

O reptilă care întruchipează puterea primordială. Deoarece dragonii sunt în mare parte simboluri de bun augur în Orientul Îndepărtat și răuvoitori în Occident, simbolismul lor nu este atât de simplu pe cât ar putea fi. În mituri și legende, balaurul și șarpele erau adesea sinonime, de exemplu în China, și, de asemenea, în Grecia, unde șerpii mari erau numiți draconate, cuvânt care aparent înseamnă vedere ascuțită (de la dercomai, „percepție ascuțită”). Asocierea balaurului cu vigilența în basme, unde balaurul apare ca un gardian al lumii interlope și un oracol. Dragonii, care au fost învinși de mulți sfinți creștini, simbolizează dezordinea și necredința, precum și răul moral și desfrânarea primară.

Dușmanul perfecțiunii, simbolizează întunericul, înșelăciunea și răul, mai ales în cadrul standardelor morale ale creștinismului și iudaismului. Din cele mai vechi timpuri, răul și eșecurile au fost simbolizate de monștri sau spiriduși, precum și de zeități cu caracter contradictoriu, care, alături de cele pozitive, aveau trăsături capricioase, crude, distructive și alte demonice.

Inorog

Castitate, puritate, putere, un simbol rafinat al aspirației sublime și un simbol creștin al celei de-a doua componente a Treimii - Iisus Hristos. În China, simbolul „yin – yang”, înțelepciunea, blândețea și fericirea. Cornul sau coarnele lui (pot fi până la cinci) simbolizează intelectul.

Ariciul (porc-sac)

Darul focului și al agriculturii. Rulat într-o minge înțepătoare simbolizează razele soarelui. Un simbol al lăcomiei, al militantismului și al atingerii.

Un tovarăș al vrăjitoarelor, care amintește de moartea și chinul păcătoșilor. În China, erau considerate simboluri ale lunii, umidității, mesageri ai ploii și, prin urmare, erau asociate cu bogăția, longevitatea și norocul; în cadrul sistemului filozofic „yin – yang” broaștele râioase au fost asociate cu semnul „yin”. De asemenea, broasca este asociată cu simbolismul nașterii și renașterii (bazat pe transformarea unui ou în mormoloc și apoi în broască râioasă).

Perla

Un simbol atât al luminii, cât și al feminității. Strălucirea sa palidă este asociată cu luna plină, originea sa apoasă cu fertilitatea, dezvoltarea ascunsă în interiorul cochiliei cu miracolul nașterii sau renașterii. Adânc sub apă, închisă în cochilii de moluște, puritatea luminoasă a făcut din perla un simbol al înțelepciunii spirituale și al cunoașterii ezoterice. Perlele sunt emblema atât a fertilităţii, cât şi a virginităţii şi perfecţiunii.

Vigilența, longevitatea, înțelepciunea, devotamentul, cinstea, rezistența, frumusețea, un simbol al comunicării cu zeii sunt semnificațiile simbolice cu care sunt înzestrate macaralele în China și Japonia. Simbolismul opus este inerent acestei păsări în India, unde macaraua este un simbol al trădării, și în unele regiuni celtice, unde această pasăre este considerată un vestitor al nenorocirii.

iepure iepure)

Un simbol al fertilității, dorinței, reproducerii, renașterii ciclice, agilității, vitezei, vigilenței și putere magică. În China, iepurele era un simbol al „yin” și un vestitor al norocului (în China, simbolizează și homosexualitatea).

Ele simbolizează vise, speranțe, libertate și ambiții înalte.

Există un număr mare de stele care diferă unele de altele; ele sunt semne distinctive în lumea criminală. Se aplică cel mai des pe clavicule și genunchi.

Cândva erau simboluri ale fertilităţii şi ploii. Apoi a fost sexualitatea. Șarpele a fost în primul rând un simbol religios magic al forțelor care au dat naștere vieții, uneori îl înfățișa pe Dumnezeul Creator însuși.
Șarpele este stăpâna forței vieții, și zeița întunericului. Simbol al înțelepciunii și puterii (Japonia). Un șarpe cu cap de leu - dexteritate, putere, noroc (America de Sud).
Șarpele care își înghite coada este un simbol străvechi al soarelui (Africa).
Un șarpe înfășurat în jurul gâtului unei persoane este personificarea răului.

Înţelepciune. A fost mumificată și plasată în mormintele regale pentru a le explica morților secretele vieții de apoi.

Carti de joc

Cărțile de joc au devenit personificarea păcatului lenevii, care i-a înspăimântat atât de mult pe puritani.

Fiecare hieroglifă are propriul său sens, dar o mică greșeală poate schimba sensul hieroglifei, astfel încât să nu arăți ca un prost, fă-ți tatuaje după schițe clare. De asemenea, amintiți-vă că caracterele japoneze și chinezești sunt diferite.

Întinerire și fertilitate. Aztecii și alte popoare au asociat această piatră cu luna, ploaia, apa și Orientul. El este un simbol creștin al nemuririi, credinței și speranței; considerată și piatra Papei. Se credea că smaraldul este o piatră din lumea interlopă care a căzut din coroana lui Lucifer. De aici și reputația sa de cea mai puternică amuletă pentru multe boli (în special epilepsie și dizenterie). Se credea că ajută la nașterea dificilă, la vederea slabă - poate pentru că cu ajutorul ei vrăjitorii au încercat să vadă viitorul.

Mistreț (Mistreț)

Un simbol primitiv al forței, al agresivității obscure, al curajului dezinteresat în aproape toată Europa de Nord și în tradiția celtică, unde mistrețul era un simbol general acceptat al războinicilor. Mistrețul a devenit un simbol evreu și creștin al tiraniei și al poftei.

Pitic (gnom)

Simbol al tutelei, protecției, patronajului. În India, piticii acționează uneori ca o forță demonică, susținând ideea că există o legătură între statura mică și ignoranța umană sau instinctul orb. Piticii sunt adesea folosiți împreună cu simbolurile prost. Piticii sunt de obicei niște avari geloși care păstrează comori sau cunoștințe secrete și sunt mari iubitori de ghicitori și mistere. Piticii sunt simboluri ale suspiciunii și vicleniei, dar sunt foarte ușor de înșelat. Gnomii sunt considerați creaturi bune care dețin secretele magice ale pământului.

Un simbol al masculinității, energie sexuală masculină în China, în Japonia - forța de samurai, poate din cauza contrastului dintre săriturile sale viguroase în apă și calmul în momentul în care este prins și pe moarte. Orientul i-a admirat și longevitatea; De asemenea, crapul era un simbol al norocului.

Un simbol al infinitului și al întorsăturii destinului.

Simbolul unui om captat de instinctele sale primare, în special de pofta, violența și beția, de o mare forță fizică. În arta greacă antică timpurie, centaurul a fost înfățișat ca un om cu picioare de cal și apoi ca un cal cu tors și cap uman.

În Occident, este un simbol mistic al morții și al doliu. În Asia, chiparosul este o emblemă a longevității și a nemuririi.În Grecia, a fost un simbol al zeului sumbru al lumii interlope, Hades, și al zeilor mai veseli Zeus, Apollo, Afrodita și Hermes. O astfel de inconsecvență poate explica de ce a devenit un simbol al renașterii și al vieții după moarte în ceremoniile de doliu.

Trifoiul este umplut ca o amuletă, astfel încât de-a lungul vieții o persoană să fie însoțită de noroc și fericire (stelele „deschid calea” printr-un trifoi cu patru foi).

Proștilor li s-a dat cel mai profund și mai întunecat sens în antichitate. Erau opusul regilor și conducătorilor, erau folosiți ca înlocuitori în timpul ritualurilor de sacrificiu. În general, clovnii și proștii descriu eșecurile umane, cum demnitatea și seriozitatea se pot transforma instantaneu în farsă sau cum înțelepciunea se transformă în idioție (răbdarea și capacitatea de a fi diferit conferă acestui simbol o putere reală de neînțeles pentru ceilalți).

Cobra ridicându-se deasupra pământului și întinzându-și gluga a avut o semnificație deosebit de sacră în arta religioasă din India și Egipt. Ea a fost, de asemenea, înfățișată pe pereții templelor ca o emblemă a puterii, capabilă fie să ia, fie să salveze vieți. În budism, cobra este un simbol al instinctului. În Cambodgia, minunatul Naga cu șapte capete este un simbol al curcubeului, legătura dintre pământ și cer.

Un simbol străvechi al doicii, al laptelui matern și (precum taurul) al forțelor cosmice care au creat lumea. Laptele ei este vărsat sub formă de ploaie rodnică. Vaca neagră participă la ritualurile funerare din India, iar vaca albă este un simbol al iluminării. Atât în ​​tradiția hindusă, cât și în cea budistă, natura calmă și echilibrată a vacii a coincis atât de complet cu ideile despre viața evlavioasă, încât a devenit cel mai venerat și sacru animal. Comportamentul ei a fost un model de fericire și seninătate.

Viclenie, capacitatea de a se reîncarna, clarviziune, inteligență rapidă, atenție, frumusețe senzuală, furie feminină, libertate. În iconografie, pisica a fost înfățișată ca ajutorul soarelui, smulgând capul șarpelui din viața de apoi. Pisica a fost asociată și cu alte zeițe ale lunii precum Artemisa greacă, Diana romană, Freya scandinavă (care călărea un car tras de pisici). Celții atribuiau viclenia diabolică pisicilor negre, în tradiția islamică erau considerate una dintre încarnările geniilor, în Japonia pisicile erau considerate vestitoare ale ghinionului, basmele japoneze descriu că pisicile puteau locui în corpurile femeilor. Cea mai negativă imagine apare în vastul folclor al vrăjitoarelor, unde pisicile apar aproape de Satana, sunt asociate cu orgii satanice, sunt considerate încarnări poftale și crude ale diavolului însuși.

Crucea este unul dintre cele mai cunoscute simboluri din lume datorită asocierii sale cu credințe religioase profunde. Crucea reprezintă adesea pierderea unei persoane dragi. Crucea nu este doar o emblemă a credinței creștine, ci și un simbol universal mai vechi al Cosmosului, redus la forma sa cea mai simplă - două linii încrucișate simbolizează cele patru puncte cardinale. Crucea poate însemna și vânturile care aduc ploaia (de exemplu, în America precolumbiană, unde crucea era adesea folosită ca simbol al fertilității, vieții și elementelor naturale), și cele patru faze ale lunii (în Babilon), și zeii celor patru elemente de bază ale universului (în Siria). Numărul capetelor crucii putea ajunge până la șase (ca în Haldea și Israel) sau chiar opt. În China, o cruce în interiorul unui pătrat este un semn de pământ și stabilitate. În India, crucea era emblema bâtelor de foc ale zeului focului Agni; crucea din interiorul cercului este roata budistă a vieții; o cruce cu capete care se extind dincolo de cerc este o energie divină. Svastica, o emblemă veche a energiei cosmice, este, în esență, și o cruce, ale cărei capete „rupte” transmit mișcarea de rotație inerentă acestei substanțe.
Crucea era, de asemenea, un semn care simboliza Arborele Vieții, în acest sens a fost mai târziu inclusă adesea în imaginile crucificării lui Hristos. În hinduism și budism, crucea este o imagine a unității sferelor inferioare și superioare ale ființei - bara transversală verticală înseamnă înălțare la cer, iar cea orizontală - viața pământească. În China, crucea este considerată o scară către cer, iar numărul 10 (un simbol al universalității) în scrierea hieroglifică chineză este, de asemenea, indicat de cruce. Un alt simbol al universalității este un om în picioare, cu mâinile întinse în lateral - imaginea microcosmosului, o reflectare a vastului univers, conținut în fiecare individ. Într-un sens mai general, crucea este asociată cu dualitate și unire, unire. Psihanaliștii - adepții lui Carl Jung îl consideră un simbol al energiei binelui. Venerarea larg răspândită a crucii de către popoare care până de curând nu știau nimic despre creștinism i-a nedumerit pe primii misionari, în special în America de Nord și Centrală. În Mexic, crucea era un atribut al zeilor vântului și ploii, Quetzalcoatl și Tlaloc. Imaginile aztece ale crucificării sacrificiale a oamenilor sunt destul de comune. În Africa, semnul crucii poate simboliza patronajul, protecția, unitatea cosmică, soarta și, înscris într-un cerc, puterea supremă. În Scandinavia, crucile runice marcau granițele posesiunilor sau mormintele conducătorilor, puteau simboliza puterea rodnică a ciocanului zeului Thor. Forma crucii celtice (o cruce pe care se suprapune un cerc mai mic) se întoarce la un simbolism creștin și păgân sintetizat. Vechiul ankh egiptean, un simbol al nemuririi, a fost adoptat de Biserica Creștină Coptă ca emblemă.
În tradițiile romane, persane, evreiești, răstignirea era un mod crud și umilitor de pedeapsă și execuție pentru segmente ale populației precum sclavi, pirați, rebeli, criminali și alți „necetățeni”. Astfel, pe vremea lui Hristos, arăta cu greu ca un simbol, capabil să atragă noi credincioși. Teama de ridicol, precum și persecuția autorităților, ar fi putut deveni motivul apariției printre primii creștini a diferitelor variante ale „crucii - crucificare”, sau chiar doar figuri care semănau doar cu o cruce (ancoră, toiag, svastica, trident), ca embleme secrete ale crucii. Chiar și după botezul împăratului roman Constantin, crucea a rămas un simbol secundar în comparație cu Christograma. După ce creștinismul s-a răspândit suficient, a început să domine, încorporând în același timp semnificații precreștine în simbolismul său și aprofundând astfel o nouă tradiție: crucea ca simbol al mântuirii prin jertfa de sine a lui Hristos. Imaginea schematică a impasibilului Hristos pe cruce, inerentă artei creștine timpurii, a lăsat treptat locul imaginii pline de sentimente a Fiului lui Dumnezeu în agonie. Această tendință a atins apogeul în retabloul din biserica Grunewald (1515): crucea obișnuită a devenit un simbol grandios al suferinței umane.

Crocodil

Lăcomia distructivă este executantul pedepsei lui Dumnezeu; Domnul apei și pământului, vieții și morții. În arta religioasă egipteană, moartea este adesea descrisă ca un crocodil; orasul Crocodopolis a fost numit dupa zeul crocodil al fertilitatii, Sebek.Simbolismul renastei asociat cu crocodilul este prezent si in ritualul de initiere liberian (vest-african) - cicatricile dupa circumcizie sunt considerate a fi semne ale maxilarelor unui crocodil. înghițind tineri, după care apar ca bărbați. Imaginea unui crocodil pe o farfurie (Benin, Africa de Vest, secolul al XVII-lea) În Orient, un crocodil acționează uneori ca un uriaș monstru marin, ca una dintre imaginile haosului sau ca un dragon care personifică răul. În acest sens este înfățișat și în arta occidentală, în picturile în care Sfântul Teodor învinge monstrul.În țările asiatice, el personifică conflictul dintre apă și pământ.

Viteză, mobilitate, ascensiune, înălțime, dorință puternică, superioritate, libertate, inteligență, inspirație.

Distrugere, lăcomie, previziune, fertilitate.

Lăcustă

În China, o emblemă a norocului asociată cu fertilitatea. În țările în care echilibrul natural este foarte fragil, este un simbol al dezordinei cosmice. În Biblie, invazia lăcustelor simbolizează mânia lui Dumnezeu.

Acesta este un simbol al unui freeloader, un leneș, de unde cuvântul englezesc „cuckold” (soț păcălit); o pasăre asociată în Europa cu invidia și aventurismul. Mai frecventă este simbolismul pozitiv al cucului - un prevestitor al primăverii, verii sau bogăției.

În Africa - un ghid pentru viața de apoi; folosit ca sacrificiu pentru a chema spiritele. În Europa - un simbol al agitației, al îngrijirii materne. O găină cu găini era în creștinism chipul Providenței lui Dumnezeu. Mult mai rar reprezintă semnificația milei.

Vestitorul tradițional al primăverii, precum și un simbol al învierii în multe tradiții culturale. Emblema fertilă. În China, unde sosirea rândunelelor coincidea cu ritualurile de fertilitate de primăvară în preajma echinocțiului din martie, se credea că în casa pe care au ales să se cuibărească, în curând va avea loc o nuntă și vor fi mulți copii.

Un simbol romantic, controversat al luminii, morții, transformării, poeziei, frumuseții și pasiunii melancolice. Semnul solar și masculin, emblema luminii, este folosit ca emblemă a tandreței, frumuseții și grației feminine.

Divină, energie solară, regalitate, forță, curaj, înțelepciune, dreptate, patronaj, protecție, dar și cruzime, ferocitate atotdevoratoare și moarte. Leul este imaginea tuturor forțelor mari și terifiante ale naturii, figura principală pentru personificarea soarelui însuși.

Un monstru de apă, simbolizând forțele naturii, pe care doar un efort supraomenesc le poate aduce la o stare de calm și control. Leviatan este unul dintre numele balenei, în ebraică cuvântul „liviatan” însemnând orice monstru din adâncurile apei. Un simbol înspăimântător, care încearcă să supună pe cineva.

Furie, forță nemiloasă, curaj, mândrie, viteză. Leopardul este considerat un simbol al curajului în heraldica europeană, precum și în China, unde este combinat cu simbolismul lunar.

Duşmanul luminii, deci, animalul, simbolizând fricile de superstiţie; adesea asociat cu moartea, noaptea și, în tradițiile evreiești și creștine, cu idolatrie și satanism. Un liliac poate reprezenta, de asemenea, nebunie. În mitologia din America Centrală și Brazilia, liliacul este o zeitate puternică a lumii interlope, uneori reprezentată rânjind, devorând lumină sau chiar soarele însuși. În Grecia antică și Roma antică, liliacul a fost atribuit în mod eronat vederii ascuțite, simbolizează vigilență și perspicacitate. Sufletele moarte ale lui Homer aveau aripi de liliac. În Europa, erau bătuți în cuie la uși pentru a speria demonii. Într-o formă complet opusă, simbolismul liliacului este prezentat în China, unde „fu” (liliac) este un omonim pentru urarea de noroc, iar doi lilieci pe Carduri de felicităriînseamnă dorințele de fertilitate, prosperitate, sănătate, longevitate și o moarte demnă.

Identificat cu religiozitatea creștină, puritatea, inocența, dar și, în vechile tradiții, asociat cu fertilitatea și dragostea erotică datorită pistilului falic și aromei specifice. Crinii albi sunt asociații cu Fecioara Maria (crinul a fost, de asemenea, un atribut al logodnicului ei Iosif și al multor sfinți). Crinii au fost asociați cu fertilitatea nu numai în Grecia, ci și în Egipt și în tot Orientul Mijlociu. Crinii simbolizau prosperitatea și regalitatea în Bizanț. Crinii albi pot simboliza uneori moartea, precum și puritatea și sunt adesea reprezentați ca un semn al morții iminente. Nufărul (lotus) este o plantă complet diferită, cu o gamă simbolică mai largă.
Crin kala - modestia unei fete, crin de zi - cochetărie, crin tigru - poartă semnificația „risc pentru tine”, crin alb - dulceață și puritate, crini galbeni - flirt și cochetărie.

Un simbol al vicleniei și inteligenței, combinate cu răutate, ipocrizie, viciu, înșelăciune.

O floare care simbolizează fertilitatea, mai ales în cultura Egiptului antic, India, China și Japonia. Lotusul a devenit un simbol al nașterii și renașterii, sursa vieții cosmice și zeii creatori ai lumii sau zeii soarelui. Lotusul poate simboliza creșterea spirituală a unei persoane și capacitatea sufletului de a atinge perfecțiunea divină. Lotusul simbolizează, de asemenea, realizarea capacităților interioare ale unei persoane sau, în tradiția tantrică și yoga, capacitatea de a folosi fluxurile de energie care curg prin chakre (deseori descrise ca lotusuri) și izbucnesc, ca un lotus de iluminare cu o mie de petale. , din vârful capului. Lotusul este emblema lui Buddha însuși și o imagine exaltată a înfloririi cunoașterii spirituale, care poate duce la o stare de nirvana. Imaginile sexuale ale lotusului, cele mai proeminente în budismul tantric, combină uneori o tulpină (mascul) și o floare (feminină) ca simbol al unității și armoniei spirituale. Budismul chinez, în care lotusul este unul dintre cele opt semne bune, îi atribuie asocieri mai largi - onestitate, fermitate, hotărâre, armonie familială și prosperitate și, mai ales, binecuvântarea de a avea mulți copii (un băiat cu lotus).

Calul înseamnă intelect, înțelepciune, minte, rațiune, noblețe, lumină, forță dinamică, agilitate, viteza gândirii și mersul timpului.

Macul este un simbol al somnului și al viselor, macul roșu este emblema jertfei de sine a lui Hristos și a „somnului de moarte”.

Malinovka (Zaryanka)

Uneori îl înlocuiește pe cardonul din povestea legendară a păsării care a smuls ghimpele din coroana de spini a lui Isus Hristos și a fost pătată cu sângele său. Acest lucru poate să fi dus la superstiții europene conform cărora robinul prefigurează moartea și că oricine îl ucide se va confrunta cu nenorocire.

Forță crudă, primitivă; semn al războinicilor din Europa de Nord și Asia. Ursul este un simbol al puterii în rândul indienilor din America de Nord. În China, un urs este un semn al curajului masculin, iar apariția urșilor în vise a fost un semn al nașterii de fii. Ursul este un simbol al forței materne, al îngrijirii, al căldurii. Ursul este, de asemenea, un simbol al lunii și al învierii, poate din cauza hibernării sale. Șamanii folosesc masca de urs pentru a intra în contact cu spiritele pădurii. Printre creștini și în tradiția islamică, el apare ca o forță întunecată, crudă, poftioasă, răzbunătoare și lacomă. În arta occidentală, ursul reprezintă păcatul lăcomiei.

Minotaur

Un monstru fantastic cu cap de taur și corp de bărbat, care trăiește, conform mitului, pe insula Creta. Simbolizează tirania și, în psihologie, distructivitatea ascunsă și dorințele reprimate. cap de taur corpul uman simbolizează predominarea completă a instinctelor animale.

Scoică

Simbol al vulvei, al sexualității și fertilității, speranța învierii.

Zeițele sunt patronii poeziei epice (Calliope), liricii (Erato), istoriei (Clio), muzicii (Euterpe), tragediei (Melpomene), pantomimei (Polymnia), comediei (Thalia), dansului (Terpsichore) și astronomiei ( Urania). Simbolismul lor se baza pe asocierea inspirației și sursei.

Sârguință, răbdare, modestie, chibzuință. În China, furnica simbolizează ordinea și serviciul neobosit. În reprezentările hinduse și budiste; astfel, a devenit un simbol al activității neîncetate pline de viață a celor care nu sunt conștienți de trecătoarea vieții umane.

Din cele mai vechi timpuri simbolizează timiditatea. În iudaism, ele sunt un simbol al ipocriziei, iar în creștinism sunt un simbol al activității distructive și rele. În credința populară, șoarecii sunt sufletele care au scăpat din gura morților (roșii dacă răposații erau virtuoși, negre dacă erau păcătoși), asemenea porumbeilor, despre care se spunea că zboară din gura sfinților atunci când sufletul lor era mort. corpuri. În Africa, șoarecii sunt folosiți pentru predicții, deoarece se crede că ei cunosc secretele lumii interlope.

Floare de primăvară, simbol al morții în tinerețe, al somnului și al renașterii. În Persia, mirosul de narcisă era numit aroma tinereții. Tulpina sa dreaptă și puternică a făcut din aceasta o emblemă a devotamentului și a credinței în Islam. Pe măsură ce narcisa înflorește în chineză Anul Nou, acolo a devenit un simbol al bucuriei, al norocului și al unei căsnicii fericite. Narcisa albă este adesea folosită în China ca un analog al crinului, iar în arta creștină ca un atribut al Fecioarei Maria.

Instrument ritual de sacrificiu, circumcizie și martiriu, cuțitul este de obicei un simbol distructiv, mai ales în mâinile zeităților hinduse, dar în budism poate semnifica ruperea legăturilor cu lumea materială. Sigmund Freud, în interpretarea sa a viselor, a asociat cuțitul cu falusul.

În China, emblema norocului, asociată în mod ciudat cu învățarea. Potrivit superstiției, cornul de rinocer sub formă de pulbere crește potența masculină.

Maimuţă

A fost venerată în Egiptul antic, Africa, India și China, dar tradiția creștină o tratează cu mare suspiciune, identificând-o cu viciul, pasiunile, idolatrie și ereziile diabolice. În iconografia egipteană, babuinul este un simbol al înțelepciunii. Zeul maimuță indian Hanuman personifică curajul, forța și sacrificiul de sine. Maimuța mică, cu coadă, ca și maimuța mare fără coadă, are un statut simbolic mai ridicat în Est decât în ​​Vest. Capacitatea ei de a imita și varietatea formelor de comportament fac ca simbolismul ei să fie în general controversat și îi permit să personifice atât aspectele pozitive, cât și negative ale comportamentului uman.
Hanuman, zeul maimuță indian, este un simbol al fertilității, precum și al vindecării, un războinic și tovarăș fidel al zeului Rama. În arta chineză, gibonul simbolizează îngrijirea maternă. În Japonia, maimuțele de jucărie sunt considerate talismane pentru a proteja copiii. Cunoscuta figură simbolică a lui „kochin” - trei maimuțe care nu văd răul, nu aud rău și nu vorbesc rău (sculptura din lemn sculptată se află în templul primului alergător Tokugawa din Nikko), - în mod surprinzător, simbolizează prudența înțeleaptă, deși în tradiția occidentală a maimuțelor, dimpotrivă, sunt considerate personificarea curiozității și vorbărețul. Aceste sculpturi au fost considerate în Orient ca un talisman care protejează de calomnie. Răutatea, pofta și lăcomia sunt calitățile simbolizate de maimuțe în arta creștină; de asemenea, deseori caricaturizează defecte minore ale naturii umane sau sunt o alegorie a artei imitative.

Păpădie

Emblema Patimilor lui Hristos - simbolismul este probabil asociat cu amărăciunea frunzelor sale. În Israel și în alte țări sunt folosite ca hrană.

Un simbol universal de bun augur asociat cu Răsăritul, răsăritul, lumina, puritatea, reînnoirea, creația și spiritualitatea. Un cerb adult mascul este o emblemă solară a abundenței, coarnele sale ramificate simbolizează indienii americani și alte popoare arborele Vieții, razele soarelui, longevitatea și renașterea (există o schimbare a coarnelor periodic). Cerbul este, de asemenea, asociat cu curaj și pasiune, iar în China cu bogăția și norocul, cuvântul „cerb” există un omonim pentru cuvântul „abundență”.

Cele mai caracteristice semne ale unei căprioare sunt rapiditatea, grația și frumusețea. Din acest motiv, poate, cerbul este asociat cu poezia și muzica. Ca urmare a respectării obiceiurilor sale, a apărut simbolismul singurătății asociat cu cerbul, atât în ​​tradiția europeană, cât și în cea japoneză. Celții credeau că căprioarele sunt principalul animal din turmele magice ale zeilor (aceasta poate să fi dus la tradiția că Moș Crăciun călătorește într-o echipă de reni); unii zei celtici erau ei înșiși coarne. De asemenea, cerburile erau creditate cu puteri vindecătoare, în special capacitatea de a căuta ierburi medicinale.

În artele vizuale, un căprior rănit de o săgeată și care ține în gură o grămadă de ierburi medicinale este un simbol al languirii amoroase. Cerbul simbolizează, de asemenea, prudență și auzul ascuțit. În iconografia creștină, un căprior care călcă în picioare un șarpe este o emblemă a distrugerii răului, iar în Biblie există o analogie între o căprioară însetată de apă și un suflet de om însetat de Dumnezeu - aceste comparații au dus la faptul că masculul cerbul simbolizează adesea evlavia. Tocmai cu acest sens, cerbul este înfățișat pe cristelnițele de botez, precum și în pictura religioasă - bând la picioarele crucii. Femela căprioară este mai puțin obișnuită ca simbol, de obicei ca însoțitoare a zeițelor lunare ale vânătorii, cum ar fi artemisa greacă antică (Diana în mitologia romană).

De asemenea, ea poate simboliza principiul feminin în riturile de inițiere. Cerbul a fost adesea o figură generică (totem) în rândul popoarelor din Asia Centrală - de unde și legenda că strămoșii lui Genghis Khan au fost un lup și o căprioară.

Cel mai important simbol, emblema zeilor atotvăzătoare ai cerului și ai soarelui, conducători, precum și războinici. Asociat cu măreția, puterea, dominația, victoria, curajul, inspirația, ridicarea spirituală. Vulturul - stăpânul aerului - este unul dintre cele mai clare și universale simboluri care întruchipează puterea, viteza și alte semne ale lumii animale în toată măreția ei. El nu este doar un însoțitor al tuturor marilor zei, dar adesea personificarea lor directă.

Vulturul este înfățișat nu numai pe fonturi, ci și pe amvonurile bisericii - ca emblemă a Sf. Apostol și Evanghelist Ioan Teologul, purtând Cuvântul lui Hristos. În iconografia creștină medievală, vulturul este asociat cu înălțarea lui Hristos, cu rugăciunile trimise la cer, cu coborârea harului lui Dumnezeu și cu biruința asupra răului (în cazul în care vulturul este înfățișat ca un șarpe în cioc). Legătura dintre vultur și zeii cerului are o tradiție străveche și de durată în vechile culturi egiptene, vest-asiatice, indiene și estice.

Un vultur cu mâini umane este o veche emblemă siriană a adoratorilor soarelui. Vulturul era adesea un simbol atât al unei furtuni, sau al unei furtuni, cât și al soarelui - adică era asociat atât cu lumina, cât și cu fertilitatea. Garuda, pasărea umană care a fost zburată de zeul vedic Vishnu, este adesea descrisă luptând cu șerpi care personifică răul. Pe de altă parte, combinația dintre simbolurile vulturului și șarpelui reprezintă unitatea aerului și pământului (uneori șarpele este înlocuit cu un leu, ca, de exemplu, în alchimie, unde vulturul încoronat și leul sunt considerați ca un imagine simbolică a unității duale a principiilor variabilității și imuabilității).

În mitologia indienilor din America de Nord, vulturul apare ca simbol al cerului și al soarelui. Unitatea și opoziția dintre cer și pământ a fost simbolizată în America Centrală de vultur și jaguar. La nomazi, mai ales în nordul Asiei, vulturul era simbolul şamanic al Tatălui, penele sale erau folosite în rituri de iniţiere şi ritualuri în care şamanul „comunica” cu spiritele.

Simbolizează feminitatea, bunul gust și seninătatea.

De obicei, asociat cu o personalitate snarky. Potrivit unor tradiții africane, viespea simbolizează dezvoltarea și controlul altor forme de viață. În Mali, albinele de piatră erau emblema elitei șamanice.

Simbolul abisului și al lumii interlope, este asociat cu o spirală, un vârtej, un păianjen și un șarpe de mare. Caracatița a fost înfățișată pe medalioane miceniene cu tentacule răsucite în spirală și ar fi putut servi drept amuletă pentru marinari împotriva adâncurilor periculoase și a ochiului rău. Caracatița seamănă izbitor cu Medusa mitologică grecească antică: fața ei era întoarsă în toate direcțiile deodată, avea șerpi în loc de păr, iar ochii ei s-au transformat în piatră (denumirea modernă a meduzei provine din această analogie). Simbolismul negativ, înspăimântător, inerent caracatiței poate fi, de asemenea, asociat cu norul de cerneală pe care îl eliberează caracatița înspăimântată. Asociat cu luna, apa și solstițiul din iunie, Racul este uneori reprezentat ca o caracatiță (mai des decât un crab).

Slavă strălucitoare, nemurire, măreție, incoruptibilitate, mândrie. Splendoarea sclipitoare a cozii masculului păun este motivul pentru a-l compara cu zeii nemuritori și, prin urmare, cu nemurirea.Păunii apar uneori în arta creștină în scenele de naștere sau beau dintr-un pahar – în ambele cazuri ca simbol al vieții veșnice. Pe de altă parte, doctrina creștină a vieții smerite a dus la faptul că păcatele mândriei, luxului și deșertăciunii au început să fie identificate cu imaginea unui păun.

Semnul lunar și feminin; un simbol asociat cu „firul destinului uman”. În India, web-ul este un simbol al „maya” („iluzie”), asociat cu fragilitatea și fatalitatea existenței umane. În alte culturi, păianjenii apar adesea ca însoțitori ai zeițelor lunii sau chiar ca creatori ai universului. Ele pot simboliza înșelăciunea (de exemplu, diabolică, ca în tradiția creștină) sau protecția împotriva furtunilor (ca în unele triburi indiene din America de Nord). Asociațiile de păianjeni cu noroc, bogăție sau ploaie sunt larg răspândite; un păianjen care coboară de sus pe o pânză este emblema darurilor divine.

iubire de sacrificiu. Simbolismul se bazează pe legenda conform căreia pelicanii scot bucăți din piept pentru a-și hrăni puii (acum se știe că iau provizii de hrană din punga de cioc). Scriitorii creștini timpurii au comparat pelicanul, hrănind urmașii cu carnea sa, cu Isus Hristos, care și-a donat sângele în numele salvării omenirii. De aceea, pelicanul este uneori înfățișat în scenele crucificării lui Hristos. Este, de asemenea, un simbol al milei, reprezintă natura umană a lui Hristos și se asociază cu pasărea Phoenix.

pentagramă, pentacul

Se mai numește și pecetea lui Solomon, steaua Betleemului, steaua celor trei înțelepți, steaua vrăjitorilor, steaua lui Logr, semnul diavolului, crucea vrăjitoarei, piciorul spiridușului sau (în Germania) Druderfuss, " picior de druid”.

Pentagrama este asociată în egală măsură cu magia, credințele păgâne, satanismul și misticismul creștin.

În cele mai vechi timpuri, pentacolul însemna „viață” sau „sănătate”.

În Evul Mediu, vrăjitoarele și păgânii foloseau pentacolul pentru a face semnul crucii. De aici și numele - crucea vrăjitoarei. Pentaculul era considerat un semn puternic de protecție, așa că oamenii îl foloseau pentru a traversa chiar mai des decât o cruce în patru colțuri. Binecuvântarea cu pentacolul se făcea cu mâna dreaptă astfel; a atins sânul stâng, fruntea, sânul drept, umărul stâng, umărul drept și, în final, sânul stâng din nou pentru a închide linia pentacolului.

Un pentacol țesut cu cinci inele era considerat o combinație extrem de mistică: vârfuri și cercuri, masculin și feminin, unitatea unei combinații eterne, ca într-o friză de ovale și săgeți.

Prepeliţă

Bunătate, ardoare și curaj. Prepelița a fost emblema priceperii militare atât în ​​China, cât și în Roma. Chinezii asociau prepelita cu sudul, focul, focul, vara. În Europa, zborurile de noapte ale prepeliței erau asociate cu vrăjitoria, dar în general avea o reputație pozitivă, mai ales în rândul israeliților, cărora le servea drept hrană în pustie în timpul Exodului.

Inele, inele

Există un număr mare de inele care diferă unele de altele; ele sunt semne distinctive în lumea criminală.

Vigilență, curaj, curaj, previziune, seriozitate; vestitorul zorilor este un simbol al soarelui și al renașterii spirituale. Aceste calități ale sale sunt mult mai răspândite decât mândria, aroganța, pofta, care îi sunt și ele inerente. Cocoșul este asociat cu zorii, soarele, lumina peste tot, excluzând regiunile celtice și nordul Europei. În China, unde pieptenele său roșu este asociat cu apusul și toamna, cuvântul „cocoș” este un omonim pentru „noroc”; un cocoș roșu ia focul din casă, iar unul alb - fantome; cocoșii pot fi sacrificați, dar, din respect, nu sunt mâncați. Cocoșul este un simbol al celor cinci virtuți chinezești: demnitate în război, noblețe în timp de pace, curaj, seriozitate și generozitate (aceasta din urmă provine din obiceiul observat al cocoșului de a oferi hrană găsită mai întâi găinilor și abia apoi de a mânca pentru el însuși) . Un cocoș viu sau imaginea lui este folosită în ceremonia funerară ca un talisman pentru a îndepărta răul. Cocoșul este un animal sacru în Japonia. În budism, cocoșul personifică dorințele senzuale și este unul dintre cele trei animale emblematice (împreună cu porcul și șarpele) care însoțesc o persoană în cercul nașterii și morții.
În arta occidentală, cocoșul poate însemna poftă, dar în tradiția creștină, simbolismul cocoșului este în general pozitiv. Este un simbol al luminii și al renașterii, opoziție cu întunericul ignoranței spirituale. Cocoșurile de pe biserici în formă de cocoș sunt emblema vigilenței împotriva răului. Conform credințelor populare, fantomele nopții dispar odată cu primul cântat de cocoș. El a controlat sufletele, a chemat morții la luptă, i-a avertizat pe zei de pericol. Unele popoare africane îl consideră un ghicitor și deținător de cunoștințe secrete și, prin urmare, îl asociază cu vrăjitorii.

Pistolă

Uneori sunt umpluți ca semn că a fost făcută o încercare asupra unei persoane, au încercat să o omoare. Uneori un semn că este capabil să omoare. Unele sunt aplicate cu semnificația de dorință și forță sexuală, altele pentru frumusețe, pentru a se arăta.

O amuletă comună împotriva vrăjitoarelor, zânelor, diavolului, spiritelor rele, o amuletă pentru noroc, dar poate fi și o garanție a norocului și să sperie diavolul. Pentru ca potcoava să protejeze de vrăjitorie, magie și demoni, ar trebui să fie umplută cu capetele ascuțite în jos. Ca amuletă pentru fericire, capetele potcoavei ar trebui să fie în vârf, astfel încât fericirea care vine să nu se reverse.

Mesagerul, intermediarul dintre om și cealaltă lume este un simbolism care vine evident din capacitatea acestei păsări de a imita vorbirea umană. Din același motiv, papagalii erau asociați cu profeția; în India și America Centrală, ei erau considerați capabili să provoace ploi.În basmele populare chinezești, papagalii îi informează pe soți despre infidelitățile soțiilor lor. Ca vorbitor inactiv, „papagal” este un termen chinezesc de argou pentru fetele de la bar.

Întruchiparea atât a spiritului uman, cât și a spiritului cosmic este un simbolism definit prin ușurința și viteza lor de mișcare, flotarea liberă și presupusa capacitate de a ajunge în ceruri. În Egipt, sufletul fiecărei persoane a fost înfățișat ca un șoim cu cap de om, părăsind trupul după moarte. Ei sunt zeitățile încarnate ale divinației, nemuririi și bucuriei. În Melanezia, se credea că păsările transportau mesaje între pământ și cer. În unele culturi, păsările sunt considerate prevestitoare de boli, de obicei corbii sau vulturii. Cu toate acestea, se crede mai larg că păsările sunt un semn de bun augur, de exemplu, în hinduism ele simbolizează dragostea zeilor care au trimis omenirii elixirul nemuririi („soma”). În multe mituri, păsările joacă un rol important în crearea lumii sau controlează forțele naturale, cum ar fi petrelul printre indienii din America de Nord sau pasărea fulger din Africa de Sud. Pasărea-șarpe Quetzalcoatl în mitologia Americii Centrale combină puterea cerească și cea terestră, adesea separate în alte mituri, unde lupta dintre păsări și șerpi descrie conflictul fundamental dintre lumină și întuneric, spirit și carne.

Un simbol neobișnuit de bogat, mai ales ca exemplu de puritate etică și moralitate, dezvoltat în scrierile scriitorilor și predicatorilor. Printre calitățile atribuite albinei se numără hărnicia, abilitățile organizatorice și tehnice, sociabilitatea, curățenia în toate sensurile, modestia, spiritualitatea, înțelepciunea, curajul, moderația, reținerea, creativitatea, abnegația, elocvența („discursuri de miere”) și iluminarea (ultimele). asociația s-a născut prin analogie cu lumânările de ceară, sub care au lucrat oamenii de știință în vremuri trecute). Mierea de albine și înțepătura sunt simboluri ale harului și suferinței lui Hristos. Ca simbol al reîncarnării, albina este un atribut al religiei hinduse. Albina albastră de pe frunte este semnul lui Krishna; pe lotus - Vishnu; deasupra triunghiului - Shiva. Albina este un simbol al învierii dacă este reprezentată pe o piatră funerară, poate pentru că hibernarea sa a fost interpretată greșit ca moarte temporară. O alta eroare in ceea ce priveste albina este legata de Fecioara Maria: s-a citit ca albina isi creeaza urmasi in acelasi mod imaculat ca si florile cu care se hraneste, care a devenit baza pentru recunoasterea ei ca emblema a Fecioarei Maria. Chinezii asociau albina cu volubilul mireselor „alegătoare”.

Floare impecabilă, exemplară, simbol al inimii, al centrului universului, al roții cosmice, precum și al iubirii divine, romantice și senzuale. Trandafirul alb este emblema castității, purității și virginității, roșul simbolizează pasiunea și dorința, frumusețea senzuală. Trandafirul este, de asemenea, un simbol al perfecțiunii, iar forma mugurului său pe jumătate suflat a devenit imaginea unui pahar cu elixirul vieții eterne. Pentru creștini, trandafirul roșu-sânge și spinii săi sunt un simbol al Patimilor lui Hristos.

Un simbol pozitiv asociat cu fertilitatea, armonie sexuală; semn falic. Înfățișați pe tălpile lui Buddha, ei simbolizează eliberarea de povara dorințelor lumești. Simbolismul sexual al peștilor este prezent în multe culturi, care este asociat cu caviarul lor abundent, cu apa - emblema fertilității, precum și compararea peștilor cu un penis. Ele sunt asociate cu zeițele lunii și cu maternitatea și nașterea. În China, peștele este o emblemă a abundenței și a norocului. Trei pești împletite reprezintă Trinitatea.

Vigilență datorită vederii ascuțite. Superstițiile atribuie râului capacitatea de a vedea prin obstacole și de a ocoli capcanele. În artă, râul simbolizează darul vederii.

Salamandră

O șopârlă legendară care poate trăi în foc. Este emblema focului în sine. Salamandra era și un simbol creștin al credinciosului impecabil care rezistă focului ispitei; uneori - un simbol al castității, ea a simbolizat patronajul binelui și distrugerea celor răi. În heraldică, salamandra semnifică de obicei curaj.

Umplute în semn de respect pentru morala și regulile samurailor, în semn de recunoaștere a marilor lor războinici. Poate că o persoană își respectă și își onorează legile.

Omul-capră al pădurii este un simbol al poftei masculine și al unei vieți dedicate plăcerilor senzuale. Se distrează cu nimfele și naiadele, sunt în permanență beți, cântă la țevi și își împroșcă energia nestăpânită în dansuri extatice. Atributele satirilor sunt: ​​coroane de iederă, ciorchini de struguri, fructe, un cornu abundent și șerpi - o amintire a legendei conform căreia Faunul s-a transformat într-un șarpe pentru a-și viola propria fiică. Creștinii medievali erau foarte duri cu satiri, asociindu-i nu cu Epoca de Aur, ci cu răul. Satirii au devenit personaje îndrăgite în arta erotică și erau de obicei înfățișați ca pe jumătate oameni cu barbă de capră, picioare și copite păroase și uneori coadă de cal.

O emblemă a fericirii și a norocului, mai ales în China, unde greierii ciripit erau adesea ținuți în cutii sau cuști în case. Greierul simbolizează vara, curajul (au fost chiar lupte între greieri), precum și renașterea (poate pentru că iese din crisalidă).

Lăcomia, egoismul, pofta, încăpățânarea, ignoranța, dar și maternitatea, fertilitatea, prosperitatea și norocul.

• Unitate și iubire
• inima, străpuns de un pumnal, cuțit sau sabie - trădare, de asemenea curaj în timpul eșecurilor.
• inima cu aripi- un simbol al unei naturi vesele, optimiste.
• inima și trandafir- iubire romantica.
• Două delfin aranjate sub forma unei inimi - dragoste pentru delfini si ocean.
• inima înger sau inima cu aureola- puritatea spiritului.
• Ruptă sau inimă sângerândă, sau jumătate de inimă este un simbol al iubirii pierdute, al iubirii neîmpărtășite.
• Tatuajele inimii sunt, de asemenea, simboluri ale căldurii, primăverii sau verii și ale puterii luminii. Inima este centrul vieții și al păcii.
• inima, străpuns de o săgeată. Săgeata este un simbol al energiei directe, fluxului și pătrunderii. În combinație cu inima (și străpungerea ei), este un simbol al înfrângerii plăcute a lui Cupidon.
• Stele iar inima este un simbol al fericirii și al norocului.
• Steag sub forma unei inimi - un simbol al iubirii pentru patria-mamă.
• inima în mână- simbol al iubirii materne sau parentale.
• De aur inima. Adesea asociat cu stăpânirea de sine sau cu faptul că Dumnezeu controlează viața unei persoane. Simbolizează faptul că o persoană este în unitate cu totul.
• Inima neagra. Un simbol al durerii sau al durerii sau al „suferinței mentale”.
• În 1999, simbolul tuturor asistentelor a fost inimă albă, așa că dacă îți poți reflecta profesia într-un tatuaj, ar fi grozav.

Scarab

Emblema solară, masculină a originii vieții, a renașterii și a forței de viață atotcuceritoare. Înțelepții chinezi credeau că scarabeul este un exemplu clar al generației spontane a vieții.

Moarte, pedeapsă, răzbunare, răzbunare, trădare. Ca un șarpe, un scorpion este uneori un talisman protector. În Biblie, scorpionul este o creatură demonică, în arta medievală este un semn de trădare mortală, uneori invidie sau ură.

În general, este plin de oameni creativi asociați cu muzica, adică un tatuaj cheie de sol este un simbol al muzicii. Cu toate acestea, există o atitudine complet diferită față de un astfel de tatuaj pe zonă, deoarece este un semn al unui homosexual pasiv.

Forță, perspicacitate, longevitate, prosperitate, fericire; un simbol al puterii regale în India, China și Africa. Elefantul simboliza nu numai calitățile necesare unui bun conducător - demnitate, inteligență, prudență, ci și liniște, recolte abundente, averse roditoare, adică tot ce s-a întâmplat în viața hindușilor. Pentru budiști, elefantul este un simbol al cunoașterii spirituale și al stabilității. Credințele medievale conform cărora elefantul se abține de la sex în timpul lungii perioade de sarcină a femelei sale l-au făcut un simbol al castității, devotamentului și dragostei în Europa.

Loialitate, protecție, vigilență. Pe vremuri, un câine era asociat cu viața de apoi - ca gardian și ca ghid, livrând acolo sufletele morților. Câinii sunt simboluri ale milei pentru celți, tovarăși ai multor zeițe patrone ale vindecării, precum și vânători și războinici. Câinii sunt un simbol al protecției în Japonia și, de asemenea, în China, deși acolo pot avea o reputație de creaturi demonice, mai ales în simbolismul cosmic al unei eclipse și a altor fenomene naturale înfricoșătoare; pot fi un simbol atât al soarelui, cât și al vântului. Un câine ascultător este un simbol al fidelității față de lege, deși Buddha a spus că cei care trăiesc ca un câine se vor transforma în câine după moarte. În hinduism, câinii sunt considerați însoțitori ai zeului morții, Yama, ceea ce ne readuce din nou la legătura dintre câine și viața de apoi.

Simbol al perspicacității și al erudiției livrești, bufnița are de multă vreme un simbolism sinistru, chiar terifiant în unele culturi antice, în special în China. Zborul tăcut de noapte, ochii strălucitori și țipetele ciudate au influențat faptul că bufnița era asociată cu moartea și forțele oculte. Ea a fost creditată cu darul profeției, posibil datorită capacității de a vedea în întuneric.

Era considerată o pasăre a morții în Egiptul antic, India, America Centrală, America de Nord, China și Japonia, iar în unele tradiții bufnița era venerată ca patrona nopții și mesagerul lumii interlope, chemat să escorteze sufletele la tărâmul morților, de exemplu, în India. Printre indienii de câmpie ai Americii de Nord, penele unei bufnițe într-o coafură aveau o semnificație simbolică protectoare din același motiv. În China, bufnițele tinere au fost creditate cu obiceiul de a ciuguli ochii mamelor lor.

De asemenea, bufnița aparținea simbolului „yang”, care are o culoare destul de negativă, distructivă, bufnița era asociată cu tunetul și solstițiul din iunie. Fiind o creatură care duce un stil de viață nocturn și în general foarte misterioasă, bufnița a devenit un simbol al spiritelor rele și al vrăjitoriei în creștinism, imaginile sale în tradiția creștină sunt un simbol al orbirii necredinței. Bufnița poate fi găsită și ca atribut al figurilor alegorice ale Nopții și Somnului.

Soimul (Soimul)

Superioritate, dorință puternică, spirit, lumină și libertate. La fel ca vulturul, simbolul solar al victoriei. Șoimul este foarte asemănător cu șoimul, dar cu aripi mai lungi și un zbor înalt, așa că aproape că nu diferă în iconografie și din acest motiv sunt luate în considerare în acest articol în același timp. În Egiptul antic, el era venerat ca regele păsărilor. Potrivit tradiției occidentale, șoimul este o emblemă a vânătorii, asociat cu zeul cerului german Wodan și soția sa Friga și cu zeul viclean scandinav Loki. Un șoim cu o șapcă pe cap este un simbol al speranței pentru lumina libertății. Soimul ca simbol al agresiunii este mult mai putin obisnuit. În prezent, șoimul este un simbol al sentimentelor militariste.

• Soarele reprezintă puterea centrală (sau voința) care dă putere, sprijină, stabilește scopul existenței umane.
• Soarele simbolizează sursa individualității.
• Soarele simbolizează energia creativă necesară pentru a crea lumea din jurul nostru.
• Este un semn de vitalitate, putere, leadership și demnitate.
• Pe piatra funerară, soarele este un simbol al sufletului care urcă la cer.
• Într-un sens mai larg, soarele înseamnă renaștere veșnică și o putere remarcabilă a adevărului și a luminii.

Chinul și extazul iubirii. Simbolismul se bazează pe frumusețea cântării privighetoarei în timpul sezonului de împerechere primăvara. De obicei, cântecul privighetoarei este considerat un bun augur; diferite popoare definesc cauza cântului virtuos în moduri diferite - dragoste, pierderea unei persoane dragi, dor de paradis sau, în Japonia, profețiile spiritelor sfinte. Potrivit superstiției, a mânca o privighetoare dobândește o voce frumoasă sau elocvență.

Bucuria, o căsnicie fericită, succesul sexual este un semn norocos în China, unde strigătul unei gâie prefigura o întâlnire cu prietenii; cu toate acestea, în tradiția occidentală, ciugul este o pasăre asociată cu achizitivitatea, vorbăria rău intenționată și vrăjitorie. Preocuparea gărcii pentru a ridica obiecte strălucitoare pare să fi dat naștere unei tradiții în China în care soții despărțiți ar sparge o oglindă și își păstrau jumătățile. Dacă unul dintre ei l-a înșelat pe celălalt, atunci bucata lui de oglindă s-a transformat într-o coșcă și s-a grăbit să-i spună soțului înșelat această veste. Semnul principiului yang și pasărea sacră a lui Manchus, magpia, apare adesea pe felicitările chinezești.

Forță, ferocitate, cruzime, furie, frumusețe și viteză. Un animal și simbol divin atât al agresiunii, cât și al protecției, în special în culturile din Asia și India, unde tigrul înlocuiește adesea leul ca emblemă principală a măreției și sălbăticiei. Ca un leu, un tigru poate simboliza atât viața, cât și moartea, atât răul, cât și victoria binelui. Puterea de protecție a tigrului poate fi urmărită în China în imagini simbolice de piatră de pe morminte și uși, precum și în tradiția străveche de a pune pălării de tigru pe copii.

Simbol al toamnei și al Halloween-ului. Poate fi umplut și cu fanii Smashing Pumpkins.

În prezent, este doar o metaforă a încetinirii, dar în culturile antice - în special în Africa și America Centrală - un simbol al lunii și al fertilității. Coarnele sale asemănătoare unei seceri, dispărând și apărând periodic, și o coajă în spirală au influențat faptul că melcul a devenit un simbol al proceselor ciclice, de exemplu, renașterea și învierea, iar în iconografia aztecă, fertilitatea. Cochilia și corpul în mișcare combină, de asemenea, simbolismul sexual masculin și feminin.

Căsătorie, fericire și devotament. Rața poate fi, de asemenea, un simbol al medierii dintre cer și apă, ca, de exemplu, în folclorul indienilor din America de Nord, dar cele mai comune figuri simbolice în acest caz sunt lebada și gâsca.

Omuleții cu puteri magice sunt personificarea dorințelor umane. Găsit în multe tradiții populare sub diferite denumiri și simbolizează forțele naturii. De obicei, ei sunt destul de fericiți de viață și își desfășoară propriile treburi, dar uneori se amestecă în viața umană.Așa cum numele lor, care provine din latinescul „fata” - „soartă”, sugerează, în esență, că au scopul de a justifica întorsăturile destinului, darurile și dezamăgirile sale imprevizibile.

Simbolul învierii este o pasăre care renaște din nou și din nou în foc. Considerat inițial un simbol al naturii ciclice a răsăritului și apusului, Phoenix a devenit în curând emblema renașterii spiritului uman în lupta eternă cu dificultățile lumii materiale. În pictura medievală, ea a personificat natura divină a lui Iisus Hristos, dacă este înfățișată alături de un pelican (un simbol al naturii sale umane).Fenixul poate fi găsit și ca atribut al imaginilor alegorice ale Milei. Legendele evreiești explicau longevitatea acestei păsări prin faptul că a refuzat să guste din fructul interzis din Grădina Edenului.

Cameleon

Acum doar o metaforă a variabilității, totuși, în trecut, această șopârlă de copac, datorită calităților sale remarcabile (se cățără frumos pe ramuri, ochii se rotesc independent unul de celălalt, are o limbă lungă, fulgerătoare) a avut un caracter sacru. sens în multe regiuni ale Africii. Ea a fost asociată cu tunetul, fulgerul, ploaia, soarele, cu mijlocirea între zeii cerești și oameni; în folclorul pigmeilor, cameleonul este asistentul zeilor în creația omului. În arta occidentală, de obicei acționează ca simbol al Aerului.

Heart-a-Gram

Acesta este un semn care este unirea inimii și un fragment al pentagramei. Sensul său este interpretat ca unitatea contrariilor.

Al doilea rang de îngeri. Aripile lor au format tronul lui Iehova Dumnezeu în Templul evreiesc, care a fost construit conform legământului lui Moise (Exodul, 37). Heruvimii sunt ocrotitorii sufletelor omenești (în binecunoscuta expresie „înger păzitor” se înțelege). Această tradiție provine de la spiritele gardiene persane și mesopotamiene anterioare, ale căror statui au fost plasate lângă temple. În artă, heruvimii sunt de obicei înfățișați ca capete cu aripi albastre; uneori sub forma unei figuri cu o carte, simbolizând cea mai înaltă cunoaștere divine pe care o posedă datorită apropierii lor de Dumnezeu. În unele imagini, îl sprijină în zbor.

În miturile grecești, un monstru atât de faimos încât numele său a devenit un termen comun pentru orice fantezie, precum și hibrizii animale. Himera avea o coamă și un cap de leu care suflă foc, un corp de capră (deseori himera este înfățișată și cu un cap de capră), o coadă crestată zimțată cu cap de șarpe la capăt. Victoria eroului mitic grec antic Bellerophon asupra himerei este un exemplu de poveste vie despre confruntarea dintre un erou și un monstru care personifică răul. În arta medievală, himera reprezintă forțe satanice. Psihanaliștii folosesc imaginea unei himere pentru a denota deformări ale psihicului uman. Unii cercetători consideră că forma triună a himerei este întruchiparea diferitelor forțe elementare ale naturii, cum ar fi o erupție vulcanică, însoțită de un cutremur și fulgerări de gaze naturale.

O floarea soarelui imperială din Japonia, unde este asociată cu longevitatea și bucuria. În China, crizantemele sunt un simbol al perfecțiunii taoiste, al calmului de toamnă și al abundenței. Poate pentru că crizantema continuă să înflorească iarna.

Aceste tatuaje sunt foarte potrivite pentru toate femeile.Simbolizează frumusețea nesfârșită, romantismul, pasiunea, frumusețea și tinerețea, floarea soarelui simbolizează strălucirea și farmecul, margareta reprezintă frumusețea și inocența, crinul simbolizează modestia fecioarei, frumusețea și dulceața, în timp ce lotusul reprezintă dorul. , golul și înstrăinarea.Dragostea.

Dependență, unitate în prietenie, comunicare sau eforturi comune. Simbolism atât negativ, cât și pozitiv. Asemenea lanțurilor, lanțurile sunt o emblemă a sclaviei, iar în arta creștină - viciul (încătușat de pasiuni deșarte). Lanțurile rupte sunt un semn de libertate și mântuire. Ca emblemă a dependenței de societate, lanțul este purtat de aleșii, prin care ei subliniază și statutul lor social înalt. Lanțurile pot fi un simbol al armoniei sociale, al uniunii familiale, precum și al uniunii forțelor cerești și pământești.

Un simbol al adevărului, al distrugerii și al morții, al victoriei morții, al iertării, al urii. Craniul, separat de restul corpului, este văzut ca un simbol al magiei negre. Un tatuaj cu craniu este uneori considerat un semn al masculinității.

Broasca testoasa

Forță, răbdare, rezistență, constanță, lentoare, fertilitate, longevitate. Chinezii au identificat țestoasa cu nordul, apa și iarna. Se credea că țestoasa protejează de foc și război. Țestoasa de mare este emblema zeului marinarilor. În India, s-a subliniat în special simbolismul stabilității inerent broaștei țestoase, care a fost exprimat în ideea că elefantul ține lumea, stând pe o țestoasă uriașă din spațiu. Deși țestoasa este de obicei considerată un semn feminin, lunar și de apă, ea a fost adesea asociată cu fertilitatea masculină, ca în unele părți ale Africii, unde este identificată cu penisul. În Africa, țestoasele sunt considerate și un talisman protector, datorită faptului că sunt foarte frecvente ca animale de companie.

Speranță, mântuire, siguranță, putere, devotament și precauție. Simbolismul creștin al ancorei este derivat atât din forma ei, cât și din funcția ei. Partea superioară a ancorei arăta ca o cruce - semnificația secretă a sculpturilor din catacombe. Un motiv popular renascentist combina o ancoră (reținere) și un delfin (viteză) cu motto-ul din august „Festina lente” („Grăbește-te încet”). Ca emblemă a Sfântului Nicolae, patronul marinarilor, ancora însemna siguranță. Apare și în arta egipteană ca o imagine a universului - forma sa combină o barcă (feminină) și un falus (mascul) împletite cu un șarpe.

Înțelepciunea divină și norocul.

Smarald este un simbol al speranței și al înțelepciunii. Oamenii antici credeau că în ea, ca într-o oglindă magică, toate viețile umane anterioare sunt reflectate.

Smaraldul este o varietate de beril, verde datorita urmelor de crom si vanadiu. În timp ce smaraldele sunt varietatea verde de beril, există și beriluri de alte culori: acvamarin albastru, heliodor galben, morganit roz și altele.

Smaraldul natural este una dintre cele patru pietre prețioase (împreună cu diamantul, rubinul și safirul). Numele provine de la francezul „esmeraude” și rădăcina greacă „smaragdos”, care înseamnă „piatră verde”. În natură, se găsesc minerale de toate nuanțele de verde, de la galben-verde la albastru-verde, transparente cu o culoare verde ierboasă bogată sunt considerate cele mai bune. Un smarald verde intens poate fi mai valoros decât un diamant.

Valoarea smaraldului

În antichitate, aceste pietre verzi erau numite „inima primăverii”, considerată un simbol al speranței și al viitorului, al reînnoirii și creșterii, al dreptății și al armoniei. Smarald a primit nume poetice: „căutător de iubire” și „descoperitor al adevărului”.

Este considerată „piatra iubirii fericite” deoarece este asociată cu chakra inimii (Anahata). Energia sa calmantă aduce vindecare la toate nivelurile ființei, aducând cu ea prospețime și bucurie. Oferă inspirație și răbdare nesfârșită, întruchipând compasiune și iubire necondiționată. Smaraldul ajută la întărirea prieteniei, menține un echilibru între prieteni. Cunoscut în special pentru capacitatea sa de a întări căsătoriile, fericirea familieiși fidelitatea conjugală. În Roma antică, el a fost dedicat zeiței iubirii și frumuseții, Venus, și se credea că el ajută să-și găsească sufletul pereche.

Smaraldul este o piatră a viziunii și intuiției adevărate și este asociat cu ochii și vederea. Multă vreme s-a crezut că el prezice evenimente viitoare și face posibilă aflarea adevărului. Este o piatră a înțelepciunii, care sporește memoria și sporește claritatea mentală. El combină intelectul cu înțelepciunea și aduce în conștiință ceea ce este cunoscut inconștient. De asemenea, smarald activează abilități psihiceși deschide darul clarviziunii.

Această piatră verde magnifică a fost admirată de multe culturi de peste șase mii de ani. Există dovezi că a fost vândut pe piețele din Babilon încă din anul 4000 î.Hr. e. Smaraldul era venerat de vechii incași și caldeeni, iar în Fenicia era dedicat lui Astarte, zeița fertilității și a iubirii. El a fost venerat în toate religiile majore pentru puterea spirituală și frumusețea. În Egiptul antic, smaraldul era considerat un simbol al vieții veșnice, darul lui Thoth, zeul Înțelepciunii, era bijuteria preferată a reginei Cleopatra. Minele de smarald din Egiptul de sus sunt printre cele mai vechi din lume și sunt numite minele Cleopatrei pentru dragostea ei pentru piatră. Smaraldele erau talismanele lui Aristotel, Alexandru cel Mare, Carol cel Mare, Mughals din India. Ei au împodobit coroane și bijuterii regale în multe părți ale lumii de secole. Până în prezent, aceste pietre prețioase continuă să fie de mare valoare, sunt mândria colecționarilor și pot fi văzute în admirabilele bijuterii rafinate ale celor bogați și faimoși.

semne zodiacale

Smaraldul este considerat piatra de nastere a zodiei Rac. Îi ajută pe Racii să-și dezvăluie abilitățile creative, îi înzestrează cu imaginație și îmbunătățește intuiția. Această piatră verde are o afinitate spirituală cu semnul Taurului, permițându-i Taurului „să vadă clar”. Bun pentru cei născuți sub semnele zodiacale Gemeni, Balanță și Capricorn, le este deosebit de util pentru meditație și reflecție.

În astrologie, piatra este asociată cu elementul Apa, planetele Mercur, Venus și Jupiter.

Proprietățile magice ale smaraldului

Aceasta este piatra sacră a zeiței Venus, care ajută la găsirea și păstrarea iubirii. Poarta-l astfel incat persoana iubita sa iti ramana mereu fidela. Vibrațiile sale sunt similare cu vibrațiile iubirii, iar smaraldul poate deveni o punte între doi oameni iubitori. Dăruind această piatră persoanei iubite, îl vei apropia de tine pentru totdeauna, dar numai dacă darul tău este făcut cu un sentiment de iubire sinceră. Pentru a atrage dragostea romantică, un smarald este purtat lângă inimă.

Excelent pentru a reaprinde pasiunea. Există credința că ajută la întoarcerea iubirii plecate. Pentru a face acest lucru, ia un smarald și, ținându-l aproape de buze, rostește cuvinte care exprimă sentimente pentru persoana iubită. Apoi dă piatra persoanei cu care vrei să reînnoiești relația.

Smaraldul ajută la creșterea stimei de sine, util în special pentru fetele tinere și adolescenți. Are un efect calmant asupra emoțiilor și revigorează mintea. Acesta este un cristal minunat pentru activarea creativității artistice și pentru a atrage atenția asupra creațiilor tale.

În plus, susține munca, stimulează activitatea mentală, întărește memoria și oferă o elocvență inspiratoare în discursuri. Dacă trebuie să memorezi rapid o mulțime de fapte sau să înveți informații noi, fă-o în timp ce ții un smarald. Creează un efect calmant, promovează echilibrul mental și emoțional, ceea ce îl face extrem de util pentru stabilirea cooperării și înțelegerii reciproce în echipă. Ideal pentru persoanele cu ocupații în care perspicacitatea vizionară reprezintă un avantaj semnificativ. Este bine să-l porți pentru succesul în afaceri. Se crede că smaraldele ajută în zonă probleme legale, litigii si litigii.

Este, de asemenea, o piatră a ghicitorilor și a ghicitorilor, îi ajută să pătrundă în viitor. În unele culturi antice, a fost folosit pentru a face ploaia. cel mai bun timp primăvara este considerată a fi puterea lui. Smaraldul își atinge puterea maximă în luna plină.

Proprietăți medicinale

Smaraldele au fost mult timp creditate cu diverse proprietăți vindecătoare:

Ajută în tratamentul febrei, inflamațiilor, bolilor hepatice, diabetului. Poate fi util împotriva epilepsiei, boli de piele(eczeme, erupții cutanate și iritații ale pielii).

Are un efect benefic asupra inimii și sistem imunitar. Se credea că simpla privire la piatră înainte de a merge la culcare ar preveni insomnia.

În spatele smaraldului, vindecătorii recunosc proprietăți anti-îmbătrânire, este foarte potrivit pentru combaterea schimbărilor legate de vârstă. Cristalele plasate în casă ajută la ameliorarea oboselii și la dobândirea energiei tinerești.

Este considerată cea mai bună dintre pietrele pentru tratarea ochilor și restabilirea vederii. Contemplarea unei frumoase pietre verzi ajută la relaxarea ochilor. Băile de ochi cu apă de smarald calmează ochii și ameliorează inflamația. Se pune peste noapte intr-un vas cu apa, iar a doua zi se spala ochii cu apa.

Folosit ca ajutor în vindecarea bolilor de inimă.

Talismane și amulete

Ca talisman, dăruiește înțelepciune și liniște proprietarului său. În cele mai vechi timpuri, el a fost talismanul mamelor și al marinarilor. Smarald fixat în aur este cea mai bună combinație. Un astfel de talisman atrage dragostea, dă speranță, fidelitate, prezență sufletească, curaj și previziune. Capabil să se protejeze împotriva adulterului.

Ca amuletă, a fost folosită în mod tradițional ca protecție împotriva vrăjilor și vrăjilor rele. Pietrele erau folosite cândva pentru a preveni epilepsia purtându-le la gât sau în inele. Pentru a îndepărta această boală de la copii, Aristotel le-a recomandat copiilor să poarte smaralde.

În scripturile antice ale Vedelor, textele sacre ale hinduismului, se spune că smaraldul este o „piatră a norocului” și „ bijuterie care îmbunătățește starea de bine”. Shah Jahan, unul dintre moghuls din India, care a construit Taj Mahal, îi plăcea smaraldele ca talismane, pe care erau gravate texte sacre.

Divinatie si vise

Semnificația divinatorie a smaraldului: poate te-ai îndoit recent de loialitatea cuiva, dar nu trebuie să-ți faci griji. A vedea un smarald într-un vis oferă bucurie și multe lucruri bune în viitor. Ești capabil să-i reducă la tăcere pe cei care vor să te facă să te simți inferior.

Feng Shui

Smarald are o afinitate cu elementul Lemn, așa cum întruchipează principiul creșterii, expansiunii, noilor începuturi și sănătății. Crește vitalitatea, aduce abundență și ajută să te menții în formă fizică bună. Folosiți aceste cristale verzi pentru a îmbunătăți orice spațiu folosit pentru a lua masa sau a vă relaxa, fie în camera unui copil mic sau în birou. Smarald este asociat în mod tradițional cu estul și sud-estul unei case sau camere. Este asociat cu familia, aduce sănătate, bunăstare și prosperitate tuturor membrilor familiei.